मैथ्यू 24 "अंत" के बारे में क्या कहता है

३४६ मथायस २४ अंत के बारे में क्या कहता है गलत संदर्भ से बचने के लिए ज़रूरी है, मत्ती 24 एक बड़े संदर्भ में (प्रसंग) पिछले अध्यायों का। आपको यह जानकर आश्चर्य हो सकता है कि मैथ्यू 24 का प्रागितिहास अध्याय 16 में नवीनतम 21 से शुरू होता है। वहाँ यह सारांश में कहा गया है: "उस समय से यीशु ने अपने शिष्यों को यह दिखाना शुरू कर दिया था कि कैसे उन्हें यरूशलेम जाना है और बड़ों और मुख्य पुजारियों और शास्त्रियों द्वारा बहुत पीड़ित होना और मारना और तीसरे दिन उठना है।" इसके साथ, यीशु कुछ इस तरह का पहला संकेत देता है कि चेलों की नज़र में यीशु और यरूशलेम में धार्मिक अधिकारियों के बीच ताकत का एक प्रारंभिक परीक्षण था। यरुशलम के रास्ते पर (20,17-19) वह इस आसन्न संघर्ष के लिए उन्हें तैयार करना जारी रखता है।

दुख की पहली घोषणाओं के समय, यीशु ने तीन चेलों पीटर, जेम्स और जॉन को एक ऊँचे पहाड़ पर ले गए। वहां उन्होंने परिवर्तन का अनुभव किया (17,1 13). इसके लिए केवल शिष्यों ने सोचा होगा कि क्या ईश्वर के राज्य की स्थापना आसन्न नहीं हो सकती है (17,10 12).

यीशु ने शिष्यों को और घोषणा की कि वे बारह सिंहासन पर बैठेंगे और इस्राएल का न्याय करेंगे "जब मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा के सिंहासन पर बैठेगा" (19,28). इसमें कोई शक नहीं, इसने फिर से परमेश्वर के राज्य के आने के "कब" और "कैसे" के बारे में सवाल उठाए। राज्य के बारे में यीशु की बात ने जेम्स और जॉन की माँ को भी प्रेरित किया कि वे यीशु को उसके दो पुत्रों को राज्य में विशेष स्थान देने के लिए कहें (20,20 21).

फिर यरूशलेम में विजयी प्रवेश हुआ, जिसमें यीशु ने एक गधे पर शहर में प्रवेश किया (21,1 11). यह, मैथ्यू के अनुसार, जकर्याह की एक भविष्यवाणी को पूरा किया जो कि मसीहा के संबंध में देखा गया था। पूरा शहर अपने पैरों पर खड़ा था, सोच रहा था कि अगर यीशु आ गया तो क्या होगा। यरूशलेम में उन्होंने पैसे बदलने वालों की मेज को पलट दिया और आगे के कामों और चमत्कारों के माध्यम से अपने मसीहा के अधिकार का प्रदर्शन किया (21,12 27). "कौन है?" लोगों को आश्चर्य हुआ (21,10).

फिर यीशु ने 21,43 में मुख्य पुजारियों और बड़ों से कहा: "इसलिए मैं तुमसे कहता हूं: परमेश्वर का राज्य तुमसे लिया जाएगा और ऐसे लोगों को दिया जाएगा जो इसके फल सहन करते हैं।" उनके श्रोता जानते थे कि वह उनके बारे में बात कर रहे हैं। यीशु के इस कथन को एक संकेत के रूप में लिया जा सकता है कि वह अपने मसीहा साम्राज्य की स्थापना करने वाला था, लेकिन यह कि धार्मिक "स्थापना" को इससे बाहर रखा जाना चाहिए।

क्या साम्राज्य का निर्माण होगा?

जिन शिष्यों ने यह सुना, वे सोच रहे होंगे कि क्या होने वाला था। क्या यीशु तुरंत खुद को मसीहा कहना चाहते थे? क्या वह रोमन अधिकारियों से लड़ने वाला था? क्या वह परमेश्वर के राज्य को लाने वाला था? क्या युद्ध होगा, और यरूशलेम और मंदिर का क्या होगा?

अब हम मैथ्यू 22 पर आते हैं, पद्य 15. यह वह जगह है जहाँ दृश्य फरीसियों के साथ शुरू होता है जो यीशु को कर के बारे में प्रश्नों के साथ फंसाना चाहते हैं। अपने जवाब के साथ वे उन्हें रोमन अधिकारियों के खिलाफ एक विद्रोही के रूप में पेश करना चाहते थे। लेकिन यीशु ने समझदारी से जवाब दिया और उनकी योजना को विफल कर दिया गया।

सदूकियों का उसी दिन यीशु के साथ एक तर्क भी था (22,23 32). वे पुनरुत्थान में विश्वास नहीं करते थे और उनसे सात भाइयों के बारे में एक ट्रिकी सवाल भी पूछा, जिन्होंने उत्तराधिकार में एक ही महिला से शादी की थी। पुनरुत्थान में किसकी पत्नी होनी चाहिए? यीशु ने परोक्ष रूप से उत्तर दिया और कहा कि वे अपने स्वयं के शास्त्रों को नहीं समझते हैं। उसने यह कहकर उसे भ्रमित कर दिया कि रीच में शादी नहीं हुई थी।

फिर, फरीसियों और सदूकियों ने उनसे कानून में सर्वोच्च आज्ञा के बारे में सवाल पूछा (22,36). उन्होंने लेविटस 3:19,18 और व्यवस्थाविवरण 5 के हवाले से समझदारी से जवाब दिया। और एक ट्रिक सवाल से मुकर गया: मसीहा किसका बेटा होना चाहिए? (22,42)? तब उन्हें चुप रहना पड़ा; «कोई भी उसे एक शब्द का जवाब नहीं दे सकता था, न ही किसी ने उस दिन उससे पूछने की हिम्मत की» (22,46).

अध्याय 23 में यीशु के शास्त्रों और फरीसियों के खिलाफ नीति-निर्धारण को दिखाया गया है। अध्याय के अंत की ओर, यीशु ने घोषणा की कि वह उन्हें "पैगंबर और संत और शास्त्री" भेजेगा और भविष्यवाणी की कि वे उन्हें मारेंगे, क्रूस पर चढ़ाएंगे, उन्हें ध्वजांकित करेंगे और उन्हें सताएंगे। वह अपने कंधों पर मारे गए सभी नबियों के लिए जिम्मेदारी देता है। तनाव स्पष्ट रूप से बढ़ रहा है और शिष्यों ने सोचा होगा कि इन टकरावों का क्या महत्व हो सकता है। क्या यीशु मसीहा के रूप में सत्ता संभालने वाला था?

तब यीशु ने यरूशलेम को प्रार्थना में संबोधित किया और भविष्यवाणी की कि उनका घर "सुनसान छोड़ दिया जाएगा"। इसके बाद गूढ़ टिप्पणी की गई है: "क्योंकि मैं तुमसे कहता हूं: अब से तुम मुझे तब तक नहीं देखोगे जब तक तुम यह न कहो: प्रभु के नाम पर उसकी स्तुति करो!" (२३: ३ p-३९।) चेलों ने अवश्य ही आश्चर्यचकित किया और यीशु की कही गई बातों के बारे में भयावह प्रश्न पूछे। क्या वह खुद को समझाने वाला था?

मंदिर के विनाश का भविष्यवाणी की

फिर यीशु ने मंदिर छोड़ दिया। जब वह बाहर गया, तो उसके सांसारिक चेलों ने मंदिर की इमारतों की ओर इशारा किया। मार्कस के साथ वे कहते हैं: "मास्टर, देखें कि क्या पत्थर और क्या इमारतें!" (13,1). लुकास लिखते हैं कि शिष्यों ने उनके "सुंदर पत्थरों और रत्नों" पर आश्चर्य व्यक्त किया (21,5).

गौर कीजिए कि चेलों के दिल में क्या चल रहा होगा। यरूशलेम के विनाश और धार्मिक अधिकारियों के साथ उनके टकराव के बारे में यीशु के बयानों ने शिष्यों को भयभीत और उत्साहित किया। आप सोच रहे होंगे कि उन्होंने यहूदी धर्म और इसके संस्थानों के आसन्न पतन की बात क्यों की। क्या मसीहा को दोनों को मजबूत नहीं करना चाहिए? मंदिर के बारे में शिष्यों के शब्दों से एक अप्रत्यक्ष चिंता है: क्या इस शक्तिशाली चर्च को नुकसान नहीं पहुंचाया जाना चाहिए?

यीशु उनकी आशा को विफल करता है और उनके भयभीत पूर्वाभास को गहरा करता है। वह मंदिर से अपनी प्रशंसा को अलग करता है: “क्या तुम यह सब नहीं देख रहे हो? सचमुच, मैं तुमसे कहता हूं, एक पत्थर नहीं होगा दूसरे पर जो टूटेगा नहीं » (24,2). इससे शिष्यों को गहरा धक्का लगा होगा। उनका मानना ​​था कि मसीहा यरूशलेम और मंदिर को बचाएगा, इसे नष्ट नहीं करेगा। जब यीशु ने इन बातों की बात की, तो शिष्यों ने मूर्तिपूजक शासन के अंत और इस्राएल के गौरवशाली उदय के बारे में सोचा होगा; दोनों हिब्रू ग्रंथों में कई बार भविष्यवाणी की गई हैं। वे जानते थे कि इन घटनाओं को "अंतिम समय" में, "अंतिम समय में" होना चाहिए (डैनियल 8,17; 11,35 और 40; 12,4 और 9)। तब मसीहा को परमेश्वर के राज्य की स्थापना के लिए प्रकट होना चाहिए या "आना" चाहिए। इसका मतलब था कि इज़राइल राष्ट्रीय आकार में बढ़ेगा और साम्राज्य का भाला बनेगा।

ऐसा कब होगा?

चेले - जो यीशु को मसीहा मानते थे - स्वाभाविक रूप से यह जानने का आग्रह करते थे कि क्या "अंत का समय" अब आ गया है। उच्च उम्मीदें थीं कि यीशु जल्द ही घोषणा करेंगे कि वह मसीहा थे (जॉन 2,12-18)। कोई आश्चर्य नहीं कि तब शिष्यों ने मास्टर से यह समझाने का आग्रह किया कि वह कैसे और कब "आया"।

जब यीशु जैतून के पहाड़ पर बैठे थे, तो उत्साहित शिष्य उनके पास आए और निजी तौर पर कुछ "अंदरूनी" जानकारी चाहते थे। "हमें बताओ," उन्होंने पूछा, "यह कब होगा? और आपके आने और दुनिया के अंत का संकेत क्या होगा? ' (मत्ती 24,3.) वे जानना चाहते थे कि यीशु द्वारा यरूशलेम के बारे में भविष्यवाणी की जाने वाली बातें कब होंगी, क्योंकि उन्हें कोई संदेह नहीं था कि वह अंत समय और उनके "आने" से संबंधित है।

जब शिष्यों ने "आने" की बात की, तो उनके मन में कोई "दूसरा" नहीं था। उनकी कल्पना के अनुसार, मसीहा को आना चाहिए और बहुत जल्द यरूशलेम में अपना राज्य स्थापित करना चाहिए, और यह "हमेशा के लिए" चलना चाहिए। वे एक विभाजन को "पहले" और "दूसरे" आने में नहीं जानते थे।

मैथ्यू 24,3: 24 में विचार करने के लिए एक और महत्वपूर्ण बिंदु, क्योंकि कविता पूरे अध्याय का एक प्रकार का सारांश है। शिष्यों के सवाल को दोहराया जाना चाहिए और इटैलिक में कुछ प्रमुख शब्द: "हमें बताओ," उन्होंने पूछा, "कब होगा" यह हुआ? और आपके आने और दुनिया के अंत का संकेत क्या होगा? ' वे जानना चाहते थे कि यरुशलम के बारे में यीशु द्वारा बताई गई बातें कब आएंगी, क्योंकि उन्होंने उन्हें "दुनिया के अंत" से जोड़ा था। (बिल्कुल: दुनिया के समय का अंत, युग) और इसके «आने»।

शिष्यों से तीन सवाल

शिष्यों के तीन प्रश्न उभरते हैं। सबसे पहले, वे जानना चाहते थे कि "वह" कब होना चाहिए। "इसका मतलब यह हो सकता है कि यरूशलेम और उस मंदिर की तबाही जिसका यीशु ने विनाश किया था। दूसरा, वे जानना चाहते थे कि कौन सा "संकेत" इसके आने की घोषणा करेगा; यीशु ने उन्हें यह कहा, जैसा कि हम देखेंगे, बाद में अध्याय 24 में, कविता 30। और तीसरा, शिष्यों ने जानना चाहा कि "अंत" कब होगा। यीशु ने उन्हें बताया कि यह उनके लिए नहीं है (24,36).

यदि हम इन तीन प्रश्नों को अलग-अलग देखते हैं - और यीशु के उत्तर उनके लिए हैं - तो हम अपने आप को मैथ्यू 24 से संबंधित समस्याओं और गलत व्याख्याओं की एक पूरी श्रृंखला बचा लेंगे। यीशु अपने शिष्यों, यरूशलेम और मंदिर को बताता है ("वह") वास्तव में उनके जीवनकाल के दौरान नष्ट हो जाएगा। लेकिन उन्होंने जो "संकेत" मांगा वह उनके आने से संबंधित होगा, शहर के विनाश से नहीं। और तीसरे प्रश्न का वह उत्तर देता है कि कोई भी उसकी वापसी के घंटे और विश्व समय के "अंत" को नहीं जानता है।

इसलिए मैथ्यू 24 में तीन प्रश्न और यीशु द्वारा दिए गए तीन अलग-अलग उत्तर। ये उत्तर उन घटनाओं को कम करते हैं जो शिष्यों के सवालों में एक इकाई का निर्माण करती हैं और उनके अस्थायी कनेक्शन को काट देती हैं। यीशु की वापसी और "विश्व समय का अंत" भविष्य में अच्छी तरह से हो सकता है, हालांकि यरूशलेम का विनाश ((० ई।) बहुत पीछे था।

जैसा कि मैंने कहा, इसका मतलब यह नहीं है कि शिष्यों ने यरूशलेम के विनाश को "अंत" से अलग करके देखा। उन्होंने लगभग कभी ऐसा नहीं किया। और उन्होंने यह भी उम्मीद की थी कि घटनाएँ जल्द ही घटेंगी (धर्मशास्त्रियों के पास तकनीकी शब्द "तत्काल अपेक्षा" है)।

आइए देखें कि मत्ती 24 में इन सवालों से कैसे निपटा गया है। सबसे पहले, हम पाते हैं कि यीशु को स्पष्ट रूप से "अंत" की परिस्थितियों के बारे में बात करने में कोई विशेष रुचि नहीं है। यह उनके शिष्य हैं जो ड्रिल करते हैं, जो सवाल पूछते हैं, और यीशु उनका जवाब देते हैं और कुछ स्पष्टीकरण करते हैं।

हम यह भी पहचानते हैं कि "अंत" के बारे में शिष्यों के प्रश्न लगभग निश्चित रूप से एक गिरावट पर आधारित हैं - कि घटनाएँ बहुत जल्द और उसी समय घटित होंगी। आश्चर्य नहीं कि वे यीशु से बहुत निकट भविष्य में मसीहा के रूप में आने की उम्मीद करते थे, इस अर्थ में कि यह कुछ दिनों या हफ्तों में हो सकता है। फिर भी, वे पुष्टि के लिए उनके आने का एक स्पष्ट "संकेत" चाहते थे। इस दीक्षा या गुप्त ज्ञान के साथ, वे स्वयं को लाभकारी पदों पर रखना चाहते थे जब यीशु ने अपना कदम उठाया।

इस संदर्भ में, हमें मत्ती 24 से यीशु की टिप्पणियों को देखना चाहिए। शिष्यों द्वारा चर्चा शुरू की जाती है। उनका मानना ​​है कि यीशु सत्ता लेने की तैयारी कर रहा है और "कब" जानना चाहता है। आप एक प्रारंभिक संकेत चाहते हैं। ऐसा करने पर, उन्होंने यीशु के मिशन को पूरी तरह गलत समझा।

अंत: अभी तक नहीं

यीशु के चेलों के सवालों के सीधे जवाब देने के बजाय, यीशु ने उन्हें तीन महत्वपूर्ण शिक्षाएँ सिखाने के अवसर का उपयोग किया। 

पहला सबक:
जिस परिदृश्य के लिए वे पूछ रहे थे वह भोले शिष्यों के विचार से कहीं अधिक जटिल था। 

दूसरा पाठ:
जब यीशु "आएगा" - या जैसा कि हम कहेंगे: "वापस आओ" - उनके लिए यह जानना नहीं था। 

तीसरा पाठ:
शिष्यों को "देखना" चाहिए, हाँ, लेकिन स्थानीय और विश्व की घटनाओं पर भगवान के साथ उनके संबंधों पर अधिक से अधिक नज़र रखें। इन सिद्धांतों और पिछली चर्चा को ध्यान में रखते हुए, अब यह दिखाया गया है कि अपने शिष्यों के साथ यीशु की बातचीत कैसे विकसित होती है। सबसे पहले, वह उसे उन घटनाओं से मूर्ख न बनने की चेतावनी देता है जो अंत समय की घटनाओं की तरह दिख सकती हैं, लेकिन नहीं हैं (१ ९, ३-६)। कठोर और भयावह "होना चाहिए", लेकिन अंत अभी तक नहीं है " (श्लोक 6)।

तब यीशु ने शिष्यों को उत्पीड़न, अराजकता और मृत्यु की घोषणा की (24,9 13). उनके लिए यह कितना भयावह रहा होगा! "यह उत्पीड़न और मृत्यु के बारे में क्या बात है?" आपने सोचा होगा। मसीहा के अनुयायियों को जीतना चाहिए और जीतना चाहिए, उनका वध और विनाश नहीं करना चाहिए, उन्होंने सोचा।

तब यीशु पूरी दुनिया को एक सुसमाचार सुनाने की बात करने लगे। फिर अंत आ जाना चाहिए (24,14). इसने भी शिष्यों को भ्रमित किया होगा। उन्होंने शायद सोचा कि मसीहा "पहले" आएगा, फिर वह अपना राज्य स्थापित करेगा, और उसके बाद ही प्रभु का वचन दुनिया में चलेगा (यशायाह 2,1-4)।

इसके बाद, यीशु ने मंदिर की तबाही के बारे में फिर से बात करना शुरू कर दिया। वहाँ "पवित्र स्थान में निर्जनता का उन्मूलन" होना चाहिए और "फिर यहूदिया में पहाड़ों पर भाग जाना चाहिए" (मत्ती 24,15: 16)। अतुलनीय आतंक के बारे में कहा जाता है कि वह यहूदियों पर टूट पड़ता है। "क्योंकि तब यह एक महान संकट होगा जो दुनिया की शुरुआत से अब तक नहीं रहा है और फिर से नहीं होगा," यीशु कहते हैं (24,21). यह इतना भयानक होना चाहिए कि इन दिनों को छोटा न किया जाए तो कोई भी जीवित नहीं होगा।

जबकि यीशु के शब्दों का एक वैश्विक परिप्रेक्ष्य भी है, वह मुख्य रूप से यहूदिया और यरूशलेम में घटनाओं की बात करता है। "क्योंकि देश पर भारी कठिनाई होगी और इन लोगों पर गुस्सा आएगा," ल्यूक कहते हैं, जो यीशु के बारे में कही गई बातों को रेखांकित करता है (लूका 21,23, एलबरफील्ड बाइबिल, संपादक से जोर)। मंदिर, यरुशलम और यहूदिया यीशु की चेतावनी का ध्यान केंद्रित करते हैं, न कि पूरी दुनिया का। यीशु ने जो मुखर चेतावनी दी वह मुख्य रूप से यरूशलेम और यहूदिया में यहूदियों को संदर्भित करता है। 66-70 ई। की घटनाएँ। पुष्टि की है कि।

फ्लेब - सब्त के दिन?

इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यीशु कहते हैं: «लेकिन पूछें कि आपकी उड़ान सर्दियों में या सब्त के दिन नहीं होनी चाहिए» (मत्ती ५.३)। कुछ आश्चर्य: जब सब्त अब चर्च पर बाध्यकारी नहीं है तो यीशु ने सब्बाथ का उल्लेख क्यों किया? चूँकि ईसाइयों को अब सब्बाथ के बारे में चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, यह विशेष रूप से यहाँ एक बाधा के रूप में क्यों उल्लेख किया गया है? यहूदियों का मानना ​​था कि सब्त के दिन यात्रा करना मना था। उनके पास स्पष्ट रूप से अधिकतम दूरी का एक माप था जो उस दिन कवर किया जा सकता था, जिसका नाम "सब्बाथ वॉक" था (प्रेरितों २:२४)। लुकास के लिए, यह जैतून के पहाड़ और शहर के केंद्र के बीच की दूरी से मेल खाती है (लूथर बाइबिल में परिशिष्ट के अनुसार यह 2000 हाथ था, लगभग 1 किलोमीटर)। लेकिन जीसस कहते हैं कि पहाड़ों में बहुत दूर भाग जाना जरूरी है। एक "सब्त की सैर" उन्हें खतरे के क्षेत्र से बाहर नहीं ले जाती। यीशु जानता है कि उसके श्रोताओं का मानना ​​है कि सब्बाथ पर उन्हें लंबे समय तक भागने के मार्ग नहीं लेने चाहिए।

यह बताता है कि वह शिष्यों को यह पूछने के लिए क्यों कहता है कि उड़ान एक सब्बाथ पर नहीं गिरती है। यह अनुरोध उस समय मोज़ेक कानून की उनकी समझ के संदर्भ में देखा जाना चाहिए। हम यीशु के तर्क को इस तरह संक्षेप में प्रस्तुत कर सकते हैं: मुझे पता है कि आप सब्त के दिन लंबी यात्राओं में विश्वास नहीं करते हैं, और आप ऐसा नहीं करेंगे क्योंकि आप मानते हैं कि कानून को इसकी आवश्यकता है। इसलिए अगर यरूशलेम पर आने वाली चीजें सब्त के दिन गिरती हैं, तो आप उनसे बच नहीं पाएंगे और आप मौत को पा लेंगे। इसलिए मैं आपको प्रार्थना करने की सलाह देता हूं कि आपको सब्त के दिन भागना नहीं है। क्योंकि भले ही वे पलायन करने का फैसला करते हैं, लेकिन यहूदी दुनिया में आम तौर पर प्रचलित यात्रा प्रतिबंध एक कठिन बाधा थे।

जैसा कि मैंने कहा, हम 70 में हुई यरूशलेम के विनाश के लिए यीशु के चेतावनियों के इस हिस्से से संबंधित कर सकते हैं। यरूशलेम में यहूदी ईसाई जो अभी भी मूसा का कानून रखते थे (प्रेरितों २१: १ )-२६) प्रभावित होंगे और उन्हें पलायन करना होगा। वे सब्त के कानून के साथ विवेक के विरोध में आ जाते अगर हालात उस दिन बच निकलने की मांग करते।

अभी भी "साइन" नहीं

इस बीच, यीशु ने अपने भाषण में जारी रखा, जिसका उद्देश्य उसके शिष्यों के आने वाले "जब" के बारे में तीन प्रश्नों का उत्तर देना था। हम देखते हैं कि अब तक उन्होंने केवल सिद्धांत रूप में उन्हें समझाया है जब वह नहीं आएंगे। यह तबाही को अलग करता है जो यरूशलेम को "संकेत" और आने वाले "अंत" से हड़ताल करेगा। इस बिंदु पर, शिष्यों को यह विश्वास होना चाहिए कि यरूशलेम और यहूदिया की तबाही "संकेत" थी जिसकी उन्हें तलाश थी। लेकिन वे गलत थे, और यीशु अपनी त्रुटि बताते हैं। वह कहता है: «अगर कोई आपसे कहेगा: निहारना, यहाँ मसीह है! या वहाँ!, आपको यह विश्वास नहीं करना चाहिए » (मत्ती ५.३)। यह विश्वास नहीं है? शिष्यों को इस बारे में क्या सोचना चाहिए? आपने खुद से पूछा होगा: हम एक उत्तर के लिए भीख माँग रहे हैं, जब वह अपना राज्य स्थापित करने जा रहा है, हम उससे भीख माँग रहे हैं कि वह हमें इसका संकेत दे, और वह केवल इस बारे में बात करता है कि अंत कब आएगा और चीजों का नाम नहीं लेंगे संकेत की तरह देखो, लेकिन नहीं हैं।

फिर भी, यीशु शिष्यों को यह बताना जारी रखता है कि वह कब आएगा, प्रकट नहीं होगा। «तो अगर वे तुमसे कहते हैं: निहारना, वह रेगिस्तान में है!, बाहर मत जाओ; निहारना, वह घर के अंदर है!, यह विश्वास नहीं » (24,26). वह यह स्पष्ट करना चाहता है कि शिष्यों को गुमराह नहीं किया जाना चाहिए, न तो दुनिया की घटनाओं से और न ही उन लोगों द्वारा जिन्होंने सोचा कि उन्हें पता था कि अंत का संकेत आया था। शायद वह उन्हें यह भी बताना चाहता है कि यरूशलेम और मंदिर का पतन अभी तक "अंत" की घोषणा नहीं करता है।

अब वचन 29. यहाँ यीशु ने अंत में शिष्यों को उनके आने के "संकेत" के बारे में कुछ बताना शुरू किया, अर्थात वह उनके दूसरे प्रश्न का उत्तर देते हैं। सूर्य और चंद्रमा को अंधेरा माना जाता है, और «तारे» (शायद धूमकेतु या उल्कापिंड) आकाश से गिरते हैं। पूरे सौर मंडल को लड़खड़ाते हुए कहा जाता है।

अंत में, यीशु शिष्यों को "संकेत" कहते हैं, जिसकी वे प्रतीक्षा कर रहे हैं। वह कहता है: «और फिर आकाश में मनुष्य के पुत्र का चिन्ह दिखाई देगा। और फिर पृथ्वी पर सभी लिंग विलाप करेंगे और आकाश के बादलों पर बड़ी ताकत और महिमा के साथ आने वाले बेटे को देखेंगे (24,30). तब यीशु ने चेलों को अंजीर के पेड़ से एक दृष्टांत सीखने को कहा (24,32 34). जैसे ही शाखाएं नरम हो जाती हैं और पत्तियां सूख जाती हैं, आप जानते हैं कि गर्मी आ रही है। «यह भी: अगर आप यह सब देखते हैं, पता है कि वह दरवाजे के करीब है» (24,33).

सभी कि

«वह सब» - यह क्या है? क्या यहां सिर्फ युद्ध, भूकंप और अकाल हैं? नहीं। यह सिर्फ श्रम की शुरुआत है। "अंत" से पहले कई और अधिक दुख हैं। क्या यह सब "झूठे भविष्यद्वक्ताओं की उपस्थिति और सुसमाचार के प्रचार के साथ समाप्त होता है?" फिर से, नहीं। क्या यह सब "यरूशलेम में जरूरत और मंदिर के विनाश के माध्यम से पूरा हुआ है"? नहीं। तो आपको "यह सब" के तहत क्या शामिल करना है?

इससे पहले कि हम जवाब दें, एक छोटा सा दैत्य, कुछ प्रेरित चर्च की एक प्रत्याशा को सीखना था और जिसके बारे में synoptic gospos बताती है। 70 में यरूशलेम का पतन, मंदिर का विनाश और कई यहूदी पुजारियों और प्रवक्ताओं की मौत (और कुछ प्रेषितों ने) चर्च को कड़ी टक्कर दी होगी। यह लगभग तय है कि चर्च का मानना ​​था कि यीशु इन घटनाओं के तुरंत बाद वापस आ जाएंगे। लेकिन वह दूर रहा, और उसने कुछ मसीहियों को नाराज़ किया होगा।

अब, निश्चित रूप से, सुसमाचारों से पता चलता है कि यीशु के लौटने से पहले या यरूशलेम और मंदिर के विनाश से बहुत कुछ होना चाहिए। यरूशलेम के पतन के बाद यीशु की अनुपस्थिति से, चर्च यह निष्कर्ष नहीं निकाल सका कि उसे गुमराह किया गया था। सभी तीन पर्यायवाची चर्च के लिए शिक्षण को दोहराते हैं: जब तक आप आकाश में दिखाई देने वाले मनुष्य के पुत्र के "संकेत" को नहीं देखते हैं, तब तक उन लोगों को मत सुनो जो कहते हैं कि वह पहले ही आ चुके हैं या जल्द ही आएंगे।

घंटे के बारे में कोई नहीं जानता

अब हम मुख्य संदेश पर आते हैं कि यीशु मत्ती 24 के संवाद में बताना चाहते हैं। मैथ्यू 24 में उनके शब्द कम भविष्यवाणी वाले हैं, वे ईसाई जीवन जीने के बारे में अधिक शिक्षण कथन हैं। मैथ्यू 24 यीशु के शिष्यों के लिए चेतावनी है: हमेशा आध्यात्मिक रूप से तैयार रहें, ठीक है क्योंकि आप नहीं जानते हैं और जान सकते हैं कि मैं कब वापस आऊंगा। मैथ्यू 25 में दृष्टान्त उसी मूल संदेश का वर्णन करते हैं। यह स्वीकार करना - कि समय अज्ञात है और रहता है - एक झटके में मैथ्यू 24 के आसपास कई गलतफहमी को दूर करता है। अध्याय कहता है कि यीशु "अंत" या उसकी वापसी के सही समय के बारे में कोई भविष्यवाणी नहीं करना चाहते हैं। "घड़ी" का अर्थ है: हमेशा मानसिक रूप से जागृत रहना, हमेशा तैयार रहना। और नहीं: दुनिया की घटनाओं पर नज़र रखें। एक "जब" भविष्यवाणी नहीं दी जाती है।

जैसा कि बाद के इतिहास से देखा जा सकता है, यरूशलेम वास्तव में कई अशांत घटनाओं और घटनाओं का केंद्र बिंदु था। उदाहरण के लिए, 1099 में, ईसाई अपराधियों ने शहर को घेर लिया और सभी निवासियों को मार डाला। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, ब्रिटिश जनरल एलेनबी ने शहर पर कब्जा कर लिया और इसे तुर्की साम्राज्य से अलग कर दिया। और आज, जैसा कि हम सभी जानते हैं, यरूशलेम और जुडिया अरब-यहूदी संघर्ष में एक केंद्रीय भूमिका निभाते हैं।

योग करने के लिए: जब शिष्यों द्वारा अंत के "जब" के बारे में पूछा जाता है, तो यीशु जवाब देता है: "आप यह नहीं जान सकते।" एक बयान जो पचाने के लिए स्पष्ट रूप से कठिन था और है। उसके पुनरुत्थान के बाद, शिष्यों ने अभी भी उसके बारे में सवालों के साथ दबाव डाला: "भगवान, क्या आप इस समय के दौरान राज्य को फिर से स्थापित करेंगे?" (प्रेरितों २:२४)। और फिर से यीशु ने उत्तर दिया: "आपको उस समय या घंटे को नहीं जानना चाहिए जो पिता ने अपनी शक्ति में निर्धारित किया है ..." (श्लोक 7)।

यीशु की स्पष्ट शिक्षा के बावजूद, मसीहियों ने प्रेरितों की गलती को हर समय दोहराया है। बार-बार "अंत" के समय के बारे में अटकलें, फिर से और फिर से यीशु के आने की भविष्यवाणी की गई थी। लेकिन इतिहास ने यीशु को हर नंबर बाजीगर के लिए सही और गलत बनाया है। काफी बस: हम नहीं जान सकते कि "अंत" कब आएगा।

घड़ी

यीशु के लौटने की प्रतीक्षा करते समय हमें अब क्या करना चाहिए? यीशु चेलों को जवाब देता है, और जवाब हमारे लिए भी लागू होता है। वह कहता है: “इसलिए देखो; क्योंकि आप नहीं जानते कि आपका भगवान किस दिन आ रहा है ... इसलिए आप भी तैयार हैं! क्योंकि मनुष्य का पुत्र एक घंटे में आता है जब आप इसका मतलब नहीं » (मत्ती 24,42: 44)। इसका अर्थ "दुनिया की घटनाओं का अवलोकन" करने के अर्थ में सतर्क होना नहीं है। "देखना" भगवान के साथ ईसाई संबंध को दर्शाता है। उसे हमेशा अपने निर्माता का सामना करने के लिए तैयार रहना चाहिए।

अध्याय 24 और अध्याय 25 के बाकी हिस्सों में, यीशु फिर बताता है कि "गार्ड" का क्या अर्थ है। विश्वासयोग्य और दुष्ट सेवक के दृष्टांत में, वह शिष्यों को सांसारिक पापों से बचने और पाप के आकर्षण से अभिभूत न होने के लिए प्रोत्साहित करता है (24,45 51). सीख? यीशु का कहना है कि बुरे सेवक का स्वामी एक दिन आएगा जब वह इसकी उम्मीद नहीं करेगा और एक घंटे में वह यह नहीं करेगा कि " (24,50).

एक समान शिक्षण बुद्धिमान और मूर्ख कुंवारी लड़कियों के दृष्टांत में व्यक्त किया जाता है (25,1 25). कुंवारों में से कुछ तैयार नहीं होते हैं, न कि दूल्हे के आने पर "जागृत"। आपको साम्राज्य से बाहर रखा गया है। सीख? यीशु कहता है: “इसलिए देखो! क्योंकि आप न तो दिन जानते हैं और न ही घंटे » (25,13). सौंपे गए कुलीनों के दृष्टांत में, यीशु स्वयं को यात्रा पर जाने वाले व्यक्ति के रूप में बताता है (25,14 30). वह शायद लौटने से पहले स्वर्ग में रहने के बारे में सोच रहा था। सेवकों को अब भरोसेमंद हाथों को सौंपा जाना चाहिए।

अंत में, भेड़ और बकरियों के दृष्टांत में, यीशु अपनी अनुपस्थिति के समय शिष्यों को दिए गए देहाती कर्तव्यों की बात करता है। यहाँ वह अपना ध्यान "अनन्त" से लगाता है कि आने वाले परिणाम उसके आने वाले जीवन के लिए है। उनके आने और पुनरुत्थान को उनके फैसले का दिन कहा जाता है। वह दिन जो यीशु भेड़ है (उनके सच्चे उत्तराधिकारी) बकरियों से (दुष्ट चरवाहा) अलग हो जाता है।

दृष्टांत में, यीशु शिष्यों की भौतिक आवश्यकताओं के आधार पर प्रतीकों के साथ काम करता है। भूख लगने पर उन्होंने उसे खाना दिया, प्यास लगने पर उसे पिलाया, जब वह अजनबी था, तो उसे नंगा कर दिया, जब वह नग्न थी। शिष्यों को आश्चर्य हुआ और उन्होंने कहा कि उन्होंने कभी उसे जरूरतमंदों के रूप में नहीं देखा।

लेकिन यीशु चरवाहों के गुणों को स्पष्ट करना चाहते थे। «सच में, मैं आपको बताता हूं: आपने मेरे कम से कम भाइयों में से एक को क्या किया, आपने मुझे» (25,40). जो जीसस का भाई है उनके सच्चे उत्तराधिकारियों में से एक। इसलिए यीशु ने चेलों को अपने झुंड के झुंड और अपने चरवाहों - अपने चर्च के लिए आज्ञा दी।

यह वह लम्बा प्रवचन है जिसमें यीशु अपने शिष्यों के तीन सवालों का जवाब देता है: यरूशलेम और मंदिर कब नष्ट हुए? उसके आने का "संकेत" क्या होगा? "विश्व समय का अंत" कब होता है?

सारांश

मंदिर की इमारतें नष्ट होने की बात सुनकर शिष्य स्तब्ध रह जाते हैं। वे पूछते हैं कि यह कब होना चाहिए और जब "अंत" और यीशु का "आना" होना चाहिए। जैसा कि मैंने कहा था, वे यीशु से अपेक्षा करते थे कि वह मसीहा के सिंहासन के ठीक ऊपर उठे और परमेश्वर के राज्य को सभी शक्ति और महिमा में शुरू कर सके। यीशु ने इस तरह की सोच के खिलाफ चेतावनी दी है। "अंत" से पहले एक देरी होगी। यरूशलेम और मंदिर को नष्ट कर दिया जाएगा, लेकिन चर्च का जीवन चलेगा। यहूदिया पर ईसाइयों का अत्याचार और भयानक क्लेश आएगा। शिष्य हैरान हैं। उन्होंने सोचा था कि मसीहा के शिष्यों को एक तत्काल शानदार जीत हासिल होगी, वादा की गई भूमि पर विजय प्राप्त की जाएगी, और सच्ची पूजा बहाल की जाएगी। और अब ये मंदिर विनाश और भविष्यवाणियों के उत्पीड़न की भविष्यवाणी करते हैं। लेकिन आने वाले अन्य भयानक सबक हैं। यीशु के आने वाले शिष्यों को जो एकमात्र "संकेत" दिखाई देगा, वह उसका स्वयं आने वाला है। इस "संकेत" का अब कोई सुरक्षात्मक कार्य नहीं है क्योंकि यह बहुत देर हो चुकी है। यह सब यीशु के मूल संदेश की ओर ले जाता है कि कोई भी भविष्यवाणी नहीं कर सकता है कि "अंत" कब आएगा या यीशु कब वापस आएगा।

यीशु ने अपने शिष्यों की झूठी चिंताओं को उठाया और उनसे आध्यात्मिक शिक्षा प्राप्त की। डीए कार्सन के शब्दों में: "शिष्यों के सवालों का जवाब दिया जाता है, और पाठक को प्रोत्साहित किया जाता है कि वे प्रभु की वापसी के लिए तत्पर रहें और जिम्मेदारी से, ईमानदारी से, मानवीय और साहसी जीवन जीने के लिए जब तक कि मास्टर दूर है (24,45-25,46) » (आईबिड।, पी। 495)। 

पॉल क्रोल द्वारा


पीडीएफमैथ्यू 24 "अंत" के बारे में क्या कहता है