मैथ्यू 24 "अंत" के बारे में क्या कहता है

३४६ मथायस २४ अंत के बारे में क्या कहता हैसबसे पहले, गलत व्याख्याओं से बचने के लिए, मत्ती 24 को पिछले अध्यायों के बड़े संदर्भ में देखना महत्वपूर्ण है। आपको यह जानकर आश्चर्य हो सकता है कि मत्ती 24 की प्रस्तावना अध्याय 16, श्लोक 21 से नवीनतम के रूप में शुरू होती है। वहाँ यह संक्षेप में कहता है: "उस समय से यीशु अपने चेलों को दिखाने लगा कि कैसे उसे यरूशलेम जाना है और पुरनियों और महायाजकों और शास्त्रियों के हाथों बहुत दुःख सहना है और मार डाला जाना है और तीसरे दिन फिर से उठना है। " इसके साथ यीशु ने कुछ ऐसा पहला सुराग छोड़ दिया जो शिष्यों को येरुशलम में यीशु और धार्मिक अधिकारियों के बीच एक प्राथमिक तसलीम की तरह लग रहा था। यरूशलेम के रास्ते में (20,17:19) वह उन्हें इस आने वाले संघर्ष के लिए और तैयार करता है।

दुख की पहली घोषणा के समय, यीशु तीन शिष्यों पतरस, याकूब और यूहन्ना को एक ऊँचे पहाड़ पर ले गया। वहाँ उन्होंने रूपान्तरण का अनुभव किया (उत्प7,1-13)। केवल इसी कारण से शिष्यों ने स्वयं से पूछा होगा कि क्या परमेश्वर के राज्य की स्थापना निकट नहीं है (1 कुरिं7,10-12)।

यीशु ने शिष्यों को यह भी बताया कि वे बारह सिंहासनों पर बैठेंगे और इस्राएल का न्याय करेंगे "जब मनुष्य का पुत्र अपने महिमामय सिंहासन पर विराजमान होगा" (उत्प.9,28). निस्संदेह इसने परमेश्वर के राज्य के आने के "कब" और "कैसे" के बारे में नए प्रश्न खड़े किए। राज्य के बारे में यीशु के भाषण ने याकूब और यूहन्ना की माँ को भी प्रेरित किया कि वह यीशु से उसके दो पुत्रों को राज्य में विशेष स्थान देने के लिए कहे (20,20:21)।

फिर यरूशलेम में विजयी प्रवेश आया, जिसमें यीशु एक गधे पर सवार होकर शहर में गया (2 कुरिं1,1-11 2)। मत्ती के अनुसार, इसने जकर्याह की एक भविष्यवाणी को पूरा किया जिसे मसीहा कहा गया। सारा शहर अपने पैरों पर खड़ा था, सोच रहा था कि जब यीशु आएगा तो क्या होगा। यरूशलेम में उसने पैसे बदलने वालों की मेजें उलट दीं और अन्य कार्यों और चमत्कारों के द्वारा अपने मसीही अधिकार का प्रदर्शन किया ( कुरिं.1,12-27)। "वह कौन है?" लोगों ने आश्चर्य किया (2 कुरिं1,10).

तब यीशु 2 कोरि में व्याख्या करते हैं1,43 महायाजकों और पुरनियों से कहा, "इस कारण मैं तुम से कहता हूं, कि परमेश्वर का राज्य तुम से ले लिया जाएगा, और ऐसी जाति को दिया जाएगा जो उसका फल लाए।" उसके सुननेवाले जानते थे, कि वह उनके विषय में कह रहा है। यीशु के इस कथन को एक संकेत के रूप में लिया जा सकता है कि वह अपना मसीहाई राज्य स्थापित करने वाला था, लेकिन धार्मिक "स्थापना" को इससे बाहर रखा जाना चाहिए।

क्या साम्राज्य का निर्माण होगा?

जिन शिष्यों ने यह सुना, वे सोच रहे होंगे कि क्या होने वाला था। क्या यीशु तुरंत खुद को मसीहा कहना चाहते थे? क्या वह रोमन अधिकारियों से लड़ने वाला था? क्या वह परमेश्वर के राज्य को लाने वाला था? क्या युद्ध होगा, और यरूशलेम और मंदिर का क्या होगा?

अब हम मत्ती 22, पद 1 पर आते हैं5. यहाँ फरीसियों के साथ दृश्य शुरू होता है, जो कर के बारे में प्रश्नों के साथ यीशु को एक जाल में फंसाना चाहते हैं। उसके जवाबों के साथ वे उसे रोमन अधिकारियों के खिलाफ एक विद्रोही के रूप में चित्रित करना चाहते थे। परन्तु यीशु ने बुद्धिमानी से उत्तर दिया, और उनकी योजना विफल हो गई।

उसी दिन, सदूकियों का भी यीशु के साथ विवाद हुआ (2 कुरिं2,23-32)। वे पुनरुत्थान में विश्वास नहीं करते थे और उनसे एक छलपूर्ण प्रश्न भी पूछा, लगभग सात भाई लगातार एक ही महिला से विवाह कर रहे थे। पुनरुत्थान में वह किसकी पत्नी होनी चाहिए? यीशु ने अप्रत्यक्ष रूप से उत्तर देते हुए कहा कि वे अपने स्वयं के धर्मग्रंथों को नहीं समझते हैं। उसने यह कहकर उसे भ्रमित कर दिया कि विवाह अब रैह में मौजूद नहीं है।

फिर अंत में फरीसियों और सदूकियों ने मिलकर उससे व्यवस्था की सर्वोच्च आज्ञा के बारे में एक प्रश्न पूछा (2 कुरिं2,36) उन्होंने से उद्धृत करके बुद्धिमानी से उत्तर दिया 3. मूसा 19,18 und 5. मोसे 6,5. और बदले में एक छलपूर्ण प्रश्न के साथ मुकाबला किया: किसका पुत्र मसीहा होना चाहिए (उदा2,42)? तब उन्हें चुप रहना पड़ा; "कोई भी उसके उत्तर में एक बात भी न कह सका, और न उस दिन के बाद से किसी को उससे पूछने का साहस हुआ" (2 कुरि2,46).

अध्याय 23 शास्त्रियों और फरीसियों के विरुद्ध यीशु के वाद-विवाद को दिखाता है। अध्याय के अंत में, यीशु ने घोषणा की कि वह उन्हें "भविष्यद्वक्ताओं और बुद्धिमान पुरुषों और शास्त्रियों" भेजेगा और भविष्यवाणी करता है कि वे उन्हें मार डालेंगे, क्रूस पर चढ़ाएंगे, कोड़े मारेंगे और सताएंगे। वह मारे गए सभी नबियों की जिम्मेदारी उनके कंधों पर डालता है। तनाव स्पष्ट रूप से बढ़ रहा है, और शिष्यों ने सोचा होगा कि इन टकरावों का क्या महत्व हो सकता है। क्या यीशु मसीहा के रूप में सत्ता हथियाने वाला था?

यीशु ने तब प्रार्थना में यरूशलेम को संबोधित किया और भविष्यवाणी की कि उनका घर "उजाड़ छोड़ दिया जाएगा।" इसके बाद रहस्यपूर्ण टिप्पणी होती है: "क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि अब से तुम मुझे तब तक न देखोगे, जब तक तुम न कहोगे, 'धन्य है वह, जो प्रभु के नाम से आता है'" (2 कोर)3,38-39.) शिष्यों ने अधिक से अधिक भ्रमित किया होगा और यीशु की कही गई बातों के बारे में अपने आप से चिंतित प्रश्न पूछे होंगे। क्या वह खुद को समझाने वाला था?

मंदिर के विनाश का भविष्यवाणी की

उसके बाद, यीशु ने मंदिर छोड़ दिया। जैसे ही वे बाहर निकले, उनके बेदम शिष्यों ने मंदिर की इमारतों की ओर इशारा किया। मार्क में वे कहते हैं, "मास्टर, देखो क्या पत्थर और क्या इमारतें हैं!"3,1). लूका लिखता है कि शिष्य उसके "सुन्दर रत्नों और रत्नों" से विस्मित होकर बोले (2 कुरिं1,5).

गौर कीजिए कि चेलों के दिल में क्या चल रहा होगा। यरूशलेम के विनाश और धार्मिक अधिकारियों के साथ उनके टकराव के बारे में यीशु के बयानों ने शिष्यों को भयभीत और उत्साहित किया। आप सोच रहे होंगे कि उन्होंने यहूदी धर्म और इसके संस्थानों के आसन्न पतन की बात क्यों की। क्या मसीहा को दोनों को मजबूत नहीं करना चाहिए? मंदिर के बारे में शिष्यों के शब्दों से एक अप्रत्यक्ष चिंता है: क्या इस शक्तिशाली चर्च को नुकसान नहीं पहुंचाया जाना चाहिए?

यीशु उनकी आशा को विफल कर देते हैं और उनके चिंतित पूर्वाभास को गहरा कर देते हैं। वह मंदिर की उनकी स्तुति को एक तरफ कर देता है: “क्या तुम यह सब नहीं देखते? मैं तुम से सच कहता हूं, कि पत्थर पर पत्थर भी छूटेगा नहीं जो तोड़ा न जाएगा" (2 कुरिं4,2). इससे शिष्यों को गहरा धक्का लगा होगा। उनका मानना ​​था कि मसीहा यरूशलेम और मंदिर को नष्ट नहीं, बचाएंगे। जब यीशु ने इन बातों के बारे में कहा तो शिष्य अन्यजातियों के शासन के अंत और इस्राएल के शानदार पुनरुत्थान के बारे में सोच रहे होंगे; दोनों की इब्रानी शास्त्र में कई बार भविष्यवाणी की गई है। वे जानते थे कि ये घटनाएँ "अन्त के समय" में, "अन्तिम दिनों" में होने वाली थीं (दानिय्येल 8,17; 11,35 यू. 40; 12,4 और 9). तब मसीहा को प्रकट होना था या परमेश्वर के राज्य को स्थापित करने के लिए "आना" था। इसका मतलब यह था कि इजरायल राष्ट्रीय महानता तक उठेगा और साम्राज्य का नेतृत्व करेगा।

ऐसा कब होगा?

शिष्य-जो यीशु को मसीहा मानते थे-स्वाभाविक रूप से यह जानने के लिए उत्सुक थे कि क्या "अंत का समय" आ गया है। उम्मीदें बहुत अधिक थीं कि यीशु जल्द ही घोषणा करेगा कि वह मसीहा है (जॉन 2,12-18)। कोई आश्चर्य नहीं कि शिष्यों ने गुरु से अपने "आने" के तरीके और समय के बारे में खुद को समझाने का आग्रह किया।

जैसे ही यीशु जैतून के पहाड़ पर बैठे, उत्साहित शिष्य उनके पास आए और निजी तौर पर कुछ "अंदरूनी जानकारी" चाहते थे। "हमें बताओ," उन्होंने पूछा, "यह कब होगा?" और तेरे आने का, और जगत के अन्त का क्या चिन्ह होगा?" (मत्ती 24,3.) वे जानना चाहते थे कि यरूशलेम के बारे में यीशु द्वारा भविष्यवाणी की गई बातें कब पूरी होंगी, क्योंकि उन्होंने निस्संदेह उन्हें अंत समय और उसके "आने" से जोड़ा था।

जब शिष्यों ने "आने" की बात की, तो उनके मन में "दूसरा" आने की बात नहीं थी। उन्होंने कल्पना की थी कि मसीह बहुत जल्द आएगा और यरूशलेम में अपना राज्य स्थापित करेगा, और यह "हमेशा के लिए" बना रहेगा। वे "प्रथम" और "द्वितीय" आगमन में विभाजन को नहीं जानते थे।

एक और महत्वपूर्ण बात मत्ती 2 पर लागू होती है4,3 ध्यान में रखा जाना चाहिए, क्योंकि कविता पूरे अध्याय 2 की सामग्री का एक प्रकार का सारांश है4. इटैलिक में कुछ प्रमुख शब्दों के साथ शिष्यों का प्रश्न दोहराया गया है: "हमें बताओ," उन्होंने पूछा, "यह कब होगा? और तेरे आने का और जगत के अन्त का क्या चिन्ह होगा?” वे जानना चाहते थे कि यरूशलेम के विषय में यीशु ने जो भविष्यद्वाणी की थी वह कब घटित होगी क्योंकि उन्होंने उन्हें “संसार के अन्त” (वास्तव में: संसार के अंत) से जोड़ा था। विश्व समय, युग) और इसका "आना"।

शिष्यों से तीन सवाल

शिष्यों से तीन प्रश्न निकलते हैं। सबसे पहले, वे जानना चाहते थे कि "वह" कब होने वाला था। "उस" का अर्थ यरूशलेम का उजड़ जाना और जिस मंदिर की यीशु ने भविष्यवाणी की थी वह नष्ट हो जाएगा। दूसरा, वे जानना चाहते थे कि कौन सा "चिन्ह" उनके आगमन की सूचना देगा; यीशु उन्हें बताता है, जैसा कि हम बाद में अध्याय 24, पद 30 में देखेंगे। और तीसरा, शिष्य जानना चाहते थे कि "अन्त" कब हुआ। यीशु उन्हें बताते हैं कि उन्हें जानना उनकी नियति में नहीं है (2 कुरिं4,36).

इन तीन प्रश्नों पर अलग-अलग और यीशु के उनके उत्तरों पर ध्यान देने से मत्ती 24 से जुड़ी कई समस्याओं और गलत व्याख्याओं से बचा जा सकता है। यीशु अपने शिष्यों से कहते हैं कि यरूशलेम और मंदिर ("वह") वास्तव में उनके जीवनकाल में नष्ट हो जाएंगे। परन्तु जिस "चिन्ह" की उन्होंने माँग की, वह उसके आने से सम्बन्धित होगा, न कि नगर के विनाश से। और तीसरे प्रश्न का वह उत्तर देता है कि कोई भी उसकी वापसी के घंटे और दुनिया के "अंत" के बारे में नहीं जानता।

इसलिए मत्ती 24 में तीन प्रश्न और तीन अलग-अलग उत्तर जो यीशु देते हैं। ये उत्तर उन घटनाओं को अलग करते हैं जो शिष्यों के प्रश्नों में एक इकाई का निर्माण करती हैं और उनके लौकिक संदर्भ को काटती हैं। यीशु की वापसी और "युग का अंत" इसलिए अभी भी भविष्य में झूठ हो सकता है, हालांकि यरूशलेम का विनाश (70 ईस्वी) अतीत में बहुत दूर है।

इसका मतलब यह नहीं है - जैसा कि मैंने कहा - कि शिष्यों ने यरूशलेम के विनाश को "अंत" से अलग देखा। लगभग 100 प्रतिशत निश्चितता के साथ उन्होंने ऐसा नहीं किया। और इसके अलावा, उन्होंने घटनाओं की आसन्न घटना के बारे में सोचा (धर्मशास्त्री तकनीकी शब्द "आसन्न उम्मीद" का उपयोग करते हैं)।

आइए देखें कि मत्ती 24 में आगे कैसे इन प्रश्नों का निपटारा किया गया है। सबसे पहले, हम ध्यान देते हैं कि यीशु को "अन्त" की परिस्थितियों के बारे में बात करने में विशेष दिलचस्पी नहीं दिखाई देती है। यह उनके शिष्य हैं जो जाँच करते हैं, जो प्रश्न पूछते हैं, और यीशु उनका उत्तर देते हैं और कुछ स्पष्टीकरण देते हैं।

हम यह भी देखते हैं कि "अंत" के बारे में शिष्यों के प्रश्न लगभग निश्चित रूप से एक भ्रम से आते हैं - कि घटनाएँ बहुत जल्द और साथ-साथ घटित होंगी। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वे निकट भविष्य में यीशु के "आने" को मसीहा के रूप में मानते थे, इस अर्थ में कि यह कुछ दिनों या हफ्तों में हो सकता है। फिर भी, वे उसके आने की पुष्टि करने के लिए एक मूर्त "संकेत" चाहते थे। इस दीक्षा या गुप्त ज्ञान के साथ, जब यीशु ने अपना कदम उठाया तो वे खुद को लाभकारी स्थिति में रखना चाहते थे।

इसी संदर्भ में हमें मत्ती 24 में यीशु की टिप्पणियों को देखना चाहिए। चर्चा के लिए प्रेरणा शिष्यों से आती है। उनका मानना ​​​​है कि यीशु सत्ता लेने वाले हैं और "कब" जानना चाहते हैं। वे एक प्रारंभिक संकेत चाहते हैं। उन्होंने यीशु के मिशन को पूरी तरह गलत समझा।

अंत: अभी तक नहीं

यीशु के चेलों के सवालों के सीधे जवाब देने के बजाय, यीशु ने उन्हें तीन महत्वपूर्ण शिक्षाएँ सिखाने के अवसर का उपयोग किया। 

पहला सबक:
जिस परिदृश्य के लिए वे पूछ रहे थे वह भोले शिष्यों के विचार से कहीं अधिक जटिल था। 

दूसरा पाठ:
जब यीशु "आएगा" - या जैसा कि हम कहेंगे "फिर से आना" - उन्हें जानना नियत नहीं था। 

तीसरा पाठ:
शिष्यों को "देखना" था, हां, लेकिन परमेश्वर के साथ अपने संबंधों पर बढ़ते ध्यान के साथ और स्थानीय या वैश्विक मामलों पर कम ध्यान देना था। इन सिद्धांतों और पूर्ववर्ती चर्चा को ध्यान में रखते हुए, आइए अब देखें कि यीशु का अपने शिष्यों के साथ वार्तालाप कैसे विकसित होता है। सबसे पहले, वह उन्हें चेतावनी देता है कि उन घटनाओं से मूर्ख न बनें जो अंत-समय की घटनाएँ प्रतीत हो सकती हैं लेकिन हैं नहीं (24:4-8)। महान और विपत्तिपूर्ण घटनाएँ "होनी ही चाहिए", "परन्तु अभी अन्त नहीं आया है" (पद 6)।

तब यीशु ने चेलों को सताव, अराजकता और मृत्यु की घोषणा की (निर्ग4,9-13)। वह उसके लिए कितना भयानक रहा होगा! "यह उत्पीड़न और मृत्यु की बात क्या है?" उन्होंने सोचा होगा। उन्होंने सोचा कि मसीहा के अनुयायियों को जीतना चाहिए और जीतना चाहिए, न कि बलि और नष्ट किया जाना चाहिए।

फिर यीशु सारे संसार को सुसमाचार प्रचार करने की बात करना आरम्भ करता है। उसके बाद, "अन्त आनेवाला है" (2 कुरिं4,14). इससे भी शिष्य भ्रमित हुए होंगे। उन्होंने शायद सोचा था कि मसीहा पहले "आएगा", फिर वह अपना राज्य स्थापित करेगा, और उसके बाद ही प्रभु का वचन सारी दुनिया में जाएगा (यशायाह) 2,1-4)।

इसके बाद, ऐसा लगता है कि यीशु यू-टर्न लेते हैं और फिर से मंदिर के उजाड़ने की बात करते हैं। "पवित्र स्थान में उजाड़ने वाली घृणित वस्तु" होनी चाहिए, और "जितने यहूदिया में हों सब पहाड़ों पर भाग जाएं" (मत्ती 24,15-16)। यहूदियों पर अतुलनीय आतंक छाने वाला है। "क्योंकि उस समय ऐसा भारी क्लेश होगा, जैसा जगत के आरम्भ से न अब तक हुआ, और न कभी होगा," यीशु कहते हैं (2 कुरिं4,21) यह इतना भयानक माना जाता है कि अगर इन दिनों को छोटा नहीं किया गया तो कोई भी जीवित नहीं रहेगा।

जबकि यीशु के शब्दों का एक वैश्विक परिप्रेक्ष्य भी है, वह मुख्य रूप से यहूदिया और यरूशलेम की घटनाओं की बात करता है। लूका कहता है, "क्योंकि इस देश पर बड़ा क्लेश और इन लोगों पर कोप पड़ेगा," जो यीशु के कथनों के संदर्भ को अधिक बारीकी से रेखांकित करता है (लूका 21,23, एल्बरफेल्ड बाइबिल, संपादक द्वारा जोर)। मंदिर, यरुशलम और यहूदिया यीशु की चेतावनी का केंद्र बिंदु हैं, न कि पूरी दुनिया। सर्वनाश की चेतावनी जो यीशु देता है वह मुख्य रूप से यरूशलेम और यहूदिया में यहूदियों पर लागू होती है। 66-70 ई. की घटनाएँ। इसकी पुष्टि की है।

फ्लेब - सब्त के दिन?

आश्चर्य की बात नहीं, फिर, यीशु ने कहा, "कृपया पूछो कि आपकी उड़ान सर्दियों में या सब्त के दिन न हो" (मत्ती 24,20). कुछ लोग पूछते हैं: जब सब्त अब कलीसिया के लिए बाध्यकारी नहीं है तो यीशु सब्त का उल्लेख क्यों करता है? चूंकि ईसाइयों को अब सब्त के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है, तो इसका यहाँ एक बाधा के रूप में विशेष रूप से उल्लेख क्यों किया गया है? यहूदियों का मानना ​​था कि सब्त के दिन यात्रा करना वर्जित है। जाहिर तौर पर उनके पास उस दिन तय की जा सकने वाली अधिकतम दूरी का एक माप भी था, जिसका नाम है "सब्त के दिन चलना" (प्रेरितों के काम 1,12). ल्यूक में, यह जैतून के पहाड़ और शहर के केंद्र के बीच की दूरी से मेल खाता है (लूथर बाइबिल में परिशिष्ट के अनुसार, यह 2000 हाथ, लगभग 1 किलोमीटर था)। लेकिन जीसस कहते हैं कि पहाड़ों पर लंबी उड़ान जरूरी है। एक ''विश्रामदिन की सैर'' उन्हें नुकसान के रास्ते से नहीं निकाल पाएगी। यीशु जानते हैं कि उनके श्रोताओं का मानना ​​है कि सब्त के दिन उन्हें उड़ान की लंबी यात्रा करने की अनुमति नहीं है।

यह बताता है कि वह शिष्यों को यह पूछने के लिए क्यों कहता है कि उड़ान एक सब्बाथ पर नहीं गिरती है। यह अनुरोध उस समय मोज़ेक कानून की उनकी समझ के संदर्भ में देखा जाना चाहिए। हम यीशु के तर्क को इस तरह संक्षेप में प्रस्तुत कर सकते हैं: मुझे पता है कि आप सब्त के दिन लंबी यात्राओं में विश्वास नहीं करते हैं, और आप ऐसा नहीं करेंगे क्योंकि आप मानते हैं कि कानून को इसकी आवश्यकता है। इसलिए अगर यरूशलेम पर आने वाली चीजें सब्त के दिन गिरती हैं, तो आप उनसे बच नहीं पाएंगे और आप मौत को पा लेंगे। इसलिए मैं आपको प्रार्थना करने की सलाह देता हूं कि आपको सब्त के दिन भागना नहीं है। क्योंकि भले ही वे पलायन करने का फैसला करते हैं, लेकिन यहूदी दुनिया में आम तौर पर प्रचलित यात्रा प्रतिबंध एक कठिन बाधा थे।

जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, हम यीशु की चेतावनियों के इस भाग को यरूशलेम के विनाश से जोड़ सकते हैं, जो कि वर्ष 70 में हुआ था। यरूशलेम में यहूदी ईसाई जो अभी भी मूसा की व्यवस्था का पालन करते थे (प्रेरितों 2 .)1,17-26), प्रभावित होंगे और उन्हें भागना होगा। वे सब्त के कानून के साथ अंतःकरण के टकराव में आ जाएंगे, अगर परिस्थितियां उस दिन भागने की मांग करती हैं।

अभी भी "संकेत" नहीं

इस बीच, यीशु ने अपने प्रवचन को जारी रखा, जिसे उनके आने के "कब" के बारे में उनके शिष्यों द्वारा पूछे गए तीन सवालों के जवाब देने के लिए डिज़ाइन किया गया था। हम पाते हैं कि अब तक उसने मूल रूप से केवल उन्हें बताया है कि वह कब नहीं आएगा। वह उस तबाही को अलग करता है जो यरूशलेम पर "चिन्ह" और "अन्त" के आने से होगी। इस बिंदु पर शिष्यों ने विश्वास किया होगा कि यरूशलेम और यहूदिया का विनाश वह "चिन्ह" था जिसकी वे तलाश कर रहे थे। लेकिन वे गलत थे, और यीशु उनकी गलती बताते हैं। वह कहता है: "उस समय यदि कोई तुम से कहे, 'देखो, मसीह यहाँ है! या वहाँ!, तो तुम विश्वास नहीं करोगे ”(मत्ती 24,23) विश्वास मत करो? शिष्यों को इसके बारे में क्या सोचना चाहिए? आपने अपने आप से पूछा होगा: हम एक उत्तर के लिए भीख माँग रहे हैं, जब वह अपना राज्य बनाएगा, हम उससे इसके लिए एक संकेत देने के लिए भीख माँगते हैं, और वह केवल उस बारे में बात करता है जब अंत नहीं आएगा और उन चीजों को नाम दें जो संकेत की तरह दिखती हैं लेकिन नहीं हैं।

इसके बावजूद, यीशु अपने शिष्यों को बताते रहते हैं कि वह कब नहीं आएंगे, प्रकट नहीं होंगे। “सो यदि वे तुम से कहें, देखो, वह जंगल में है, तो बाहर न जाना; देखो, वह घर के भीतर है, प्रतीति न करना" (2 कुरिं4,26). वह यह स्पष्ट करना चाहता है कि चेलों को खुद को दुनिया की घटनाओं या उन लोगों से गुमराह नहीं होने देना चाहिए जो सोचते थे कि उन्हें पता था कि अंत का संकेत आ गया है। वह उन्हें यह भी बताना चाह सकता है कि यरूशलेम और मंदिर का पतन अभी तक "अन्त" का अग्रदूत नहीं है।

अब श्लोक 29। यहाँ यीशु अंत में शिष्यों को अपने आने के "संकेत" के बारे में कुछ बताना शुरू करता है, अर्थात वह उनके दूसरे प्रश्न का उत्तर देता है। कहा जाता है कि सूर्य और चंद्रमा अंधेरा कर देते हैं, और "तारे" (शायद धूमकेतु या उल्कापिंड) आकाश से गिरते हैं। पूरा सौर मंडल हिल जाएगा।

अंत में, यीशु शिष्यों को वह "चिन्ह" बताता है जिसकी वे प्रतीक्षा कर रहे हैं। वह कहता है: “तब मनुष्य के पुत्र का चिन्ह स्वर्ग में दिखाई देगा। और तब पृथ्वी के सारे कुल विलाप करेंगे, और मनुष्य के पुत्र को बड़ी सामर्थ्य और ऐश्वर्य के साथ आकाश के बादलों पर आते देखेंगे" (2 कुरि.4,30) फिर यीशु ने चेलों से अंजीर के पेड़ से एक दृष्टान्त सीखने को कहा (2 कुरिं4,32-34)। जैसे ही शाखाएँ कोमल हो जाती हैं और पत्ते निकल आते हैं, तुम जान जाते हो कि ग्रीष्म ऋतु आ रही है। "और जब तुम इन सब बातों को देखो, तो जान लो, कि वह द्वार पर निकट है" (2 कुरि4,33).

सभी कि

"वह सब" - वह क्या है? क्या यहां और वहां सिर्फ युद्ध, भूकंप और अकाल हैं? नहीं। यह सिर्फ लेबर पेन की शुरुआत है। “अन्त” से पहले और भी बहुत-सी विपत्तियाँ आनेवाली हैं। क्या "यह सब" झूठे भविष्यवक्ताओं के प्रकट होने और सुसमाचार के प्रचार के साथ समाप्त होता है? दोबारा, नहीं। क्या "यह सब" यरूशलेम में विपत्ति और मंदिर के विनाश के माध्यम से पूरा हुआ है? नहीं। तो "यह सब" से आपका क्या मतलब है?

इससे पहले कि हम उत्तर दें, थोड़ा विषयांतर, उस समय की एक प्रत्याशा जिसे प्रेरितिक चर्च को सीखना था और जिसे सिनॉप्टिक गॉस्पेल रिकॉर्ड करते हैं। वर्ष 70 में यरूशलेम का पतन, मंदिर का विनाश और कई यहूदी पुजारियों और प्रवक्ताओं (और कुछ प्रेरितों) की मृत्यु ने चर्च को कड़ी टक्कर दी होगी। यह लगभग तय है कि चर्च को विश्वास था कि इन घटनाओं के तुरंत बाद यीशु लौट आएंगे। लेकिन वह नहीं आया, और इसने कुछ ईसाइयों को अलग-थलग कर दिया होगा।

अब, निश्चित रूप से, सुसमाचार दिखाते हैं कि यीशु के लौटने से पहले, यरूशलेम और मंदिर के विनाश की तुलना में बहुत कुछ होना या होना चाहिए। यरूशलेम के पतन के बाद यीशु की अनुपस्थिति से चर्च यह निष्कर्ष नहीं निकाल सका कि उसे गुमराह किया गया था। चर्च को पढ़ाने में, तीनों सिनॉप्टिक्स दोहराते हैं: जब तक आप स्वर्ग में दिखाई देने वाले मनुष्य के पुत्र का "संकेत" नहीं देखते, तब तक उनकी बात न सुनें जो कहते हैं कि वह पहले ही आ चुका है या जल्द ही आएगा।

घंटे के बारे में कोई नहीं जानता

अब हम उस मुख्य संदेश पर आते हैं जिसे यीशु मत्ती 24 के संवाद में व्यक्त करना चाहते हैं। मत्ती 24 में उसके शब्द भविष्यद्वाणी कम और मसीही जीवन के बारे में सैद्धान्तिक कथन अधिक हैं। मत्ती 24 शिष्यों के लिए यीशु की सलाह है: हमेशा आत्मिक रूप से तैयार रहो, क्योंकि तुम नहीं जानते और न ही जान सकते हो कि मैं फिर कब आऊंगा। मत्ती 25 के दृष्टांत उसी मूल बिंदु को चित्रित करते हैं। इसे स्वीकार करना - कि समय अज्ञात है और बना हुआ है - अचानक मैथ्यू 24 के आसपास की कई गलतफहमियों को दूर करता है। अध्याय कहता है कि यीशु "अन्त" या अपनी वापसी के सही समय के बारे में बिल्कुल भी भविष्यवाणी नहीं कर रहा है। "वाचेत" का अर्थ है: निरंतर आध्यात्मिक रूप से जाग्रत रहें, हमेशा तैयार रहें। और नहीं: दुनिया की घटनाओं का लगातार अनुसरण करता है। एक "कब" भविष्यवाणी नहीं दी गई है।

जैसा कि बाद के इतिहास से देखा जा सकता है, यरूशलेम वास्तव में कई अशांत घटनाओं और घटनाओं का केंद्र बिंदु था। उदाहरण के लिए, 1099 में, ईसाई अपराधियों ने शहर को घेर लिया और सभी निवासियों को मार डाला। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, ब्रिटिश जनरल एलेनबी ने शहर पर कब्जा कर लिया और इसे तुर्की साम्राज्य से अलग कर दिया। और आज, जैसा कि हम सभी जानते हैं, यरूशलेम और जुडिया अरब-यहूदी संघर्ष में एक केंद्रीय भूमिका निभाते हैं।

संक्षेप में: जब शिष्यों द्वारा अंत के "कब" के बारे में पूछा गया, तो यीशु ने उत्तर दिया: "आप यह नहीं जान सकते।" एक कथन जो स्पष्ट रूप से पचाने में कठिन था। क्योंकि उसके जी उठने के बाद भी चेलों ने उसके विषय में यह प्रश्न किए थे, कि हे प्रभु, क्या तू इसी समय इस्राएल को राज्य फेर देगा? 1,6). और फिर से यीशु ने उत्तर दिया, "उस समय या उस घड़ी को जानना तुम्हारा काम नहीं है, जिसे पिता ने अपने अधिकार में रखा है..." (पद 7)।

यीशु की स्पष्ट शिक्षा के बावजूद, सदियों से ईसाइयों ने प्रेरितों की गलती को दोहराया है। बार-बार "अंत" के समय के बारे में अटकलें जमा हुईं, यीशु के आने की भविष्यवाणी बार-बार की गई। लेकिन इतिहास ने यीशु को सही और हर नंबर के बाजीगर को गलत साबित कर दिया। बड़ी सरलता से: हम नहीं जान सकते कि "अन्त" कब आएगा।

घड़ी

अब हमें क्या करना चाहिए जब हम यीशु की वापसी की प्रतीक्षा कर रहे हैं? यीशु इसका उत्तर शिष्यों के लिए देते हैं, और उत्तर हम पर भी लागू होता है। वह कहता है, “इसलिये जागते रहो; क्योंकि तुम नहीं जानते कि तुम्हारा प्रभु किस दिन आ रहा है... इसलिए तुम भी तैयार रहो! क्योंकि जिस घड़ी के विषय में तुम सोचते भी नहीं हो, उस घड़ी मनुष्य का पुत्र आ जाएगा" (मत्ती 24,42-44)। "विश्व की घटनाओं को देखने" के अर्थ में सतर्क रहने का मतलब यहाँ नहीं है। देखना ईश्वर के साथ ईसाई के संबंध को संदर्भित करता है। उसे हमेशा अपने निर्माता का सामना करने के लिए तैयार रहना चाहिए।

बाकी 2 . में4. अध्याय और 2 . में5. अध्याय 2 में यीशु अधिक विस्तार से बताते हैं कि "देखने" का क्या अर्थ है। विश्वासयोग्य और दुष्ट सेवक के दृष्टान्त में, वह शिष्यों से आग्रह करता है कि वे सांसारिक पापों से बचें और पाप के आकर्षण से दूर न हों ( कुरिं.4,45-51)। नैतिक? यीशु कहते हैं कि दुष्ट दास का स्वामी "ऐसे दिन आएगा जब वह उसकी बाट नहीं जोहता, और ऐसी घड़ी में जिसके विषय में वह नहीं जानता" (2 कुरिं.4,50).

बुद्धिमान और मूर्ख कुँवारियों के दृष्टान्त में एक ऐसा ही पाठ पढ़ाया जाता है (2 कुरिं5,1-25)। कुछ कुँवारियाँ तैयार नहीं होतीं, दूल्हा आने पर "जाग" नहीं पातीं। आपको राज्य से बाहर कर दिया जाएगा। नैतिक? यीशु कहते हैं, "इसलिए जागते रहो! क्योंकि तुम न तो उस दिन को जानते हो और न उस घड़ी को” (निर्ग5,13) उसे सौंपी गई प्रतिभाओं के दृष्टांत में, यीशु खुद को एक यात्रा पर जाने वाले व्यक्ति के रूप में बोलता है (2 कुरिं5,14-30)। वह शायद अपने दूसरे आगमन से पहले स्वर्ग में रहने के बारे में सोच रहा था। नौकरों को इस बीच प्रबंधन करना चाहिए जो उन्हें ट्रस्ट में सौंपा गया था।

अंत में, भेड़ और बकरियों के दृष्टान्त में, यीशु चरवाहे के कर्तव्यों को संबोधित करते हैं जो उनकी अनुपस्थिति के दौरान शिष्यों को दिए जाएंगे। वह यहाँ उनके आने के "कब" से उनके ध्यान को निर्देशित कर रहा है कि आने वाले उनके अनंत जीवन पर क्या प्रभाव डालेंगे। उनका आना और पुनरुत्थान उनके न्याय का दिन होना है। जिस दिन यीशु भेड़ों (अपने सच्चे अनुयायियों) को बकरियों (दुष्ट चरवाहों) से अलग करेगा।

दृष्टांत में, यीशु शिष्यों की भौतिक आवश्यकताओं के आधार पर प्रतीकों के साथ काम करता है। भूख लगने पर उन्होंने उसे खाना दिया, प्यास लगने पर उसे पिलाया, जब वह अजनबी था, तो उसे नंगा कर दिया, जब वह नग्न थी। शिष्यों को आश्चर्य हुआ और उन्होंने कहा कि उन्होंने कभी उसे जरूरतमंदों के रूप में नहीं देखा।

लेकिन यीशु इसका उपयोग देहाती गुणों को दर्शाने के लिए करना चाहता था। "मैं तुम से सच कहता हूं, जो कुछ तुम ने मेरे इन छोटे से छोटे भाइयों में से किसी एक के साथ किया, वह मेरे ही साथ किया" (2 कुरिं5,40) यीशु का भाई कौन है? उनके सच्चे उत्तराधिकारियों में से एक। इसलिए यीशु चेलों को आज्ञा देता है कि वे अपने झुंड के अच्छे भण्डारी और चरवाहे बनें—उसकी कलीसिया।

इस प्रकार वह लंबा प्रवचन समाप्त होता है जिसमें यीशु अपने शिष्यों के तीन प्रश्नों का उत्तर देते हैं: यरूशलेम और मंदिर कब नष्ट होंगे? उसके आने का "संकेत" क्या होगा? "दुनिया का अंत" कब होगा?

सारांश

शिष्य भयभीत होकर सुनते हैं कि मंदिर की इमारतों को नष्ट किया जाना है। वे पूछते हैं कि ऐसा कब होना है और कब "अन्त" और यीशु का "आना" घटित होना है। जैसा कि मैंने कहा, पूरी संभावना है कि उन्होंने इस तथ्य पर विचार किया कि यीशु ठीक उसी समय मसीहा के सिंहासन पर चढ़ा और परमेश्वर के राज्य को पूरी शक्ति और महिमा में उदय होने दिया। यीशु ऐसी सोच के विरुद्ध चेतावनी देता है। "अंत" से पहले देरी होगी। यरूशलेम और मंदिर को नष्ट कर दिया जाएगा, लेकिन चर्च का जीवन चलता रहेगा। यहूदिया पर ईसाइयों का उत्पीड़न और भयानक क्लेश आएंगे। शिष्य हैरान हैं। उन्होंने सोचा था कि मसीहा के शिष्यों की तत्काल व्यापक जीत होगी, वादा किए गए देश पर विजय प्राप्त की जाएगी, सच्ची पूजा बहाल की जाएगी। और अब मंदिर के विनाश और विश्वासियों के उत्पीड़न की ये भविष्यवाणियां। लेकिन अभी और चौंकाने वाले सबक आने बाकी हैं। एकमात्र "चिन्ह" जिसे शिष्य यीशु के आगमन के बारे में देखेंगे, वह स्वयं उनका आगमन है। इस "चिन्ह" का अब कोई सुरक्षात्मक कार्य नहीं है क्योंकि यह बहुत देर से आता है। यह सब यीशु के मूल कथन की ओर ले जाता है कि कोई भी भविष्यवाणी नहीं कर सकता कि "अन्त" कब होगा या यीशु कब वापस आएगा।

यीशु ने गलत सोच से उत्पन्न अपने शिष्यों की चिंताओं को उठाया और उनसे एक आध्यात्मिक शिक्षा प्राप्त की। डीए कार्सन के शब्दों में, "शिष्यों के प्रश्नों का उत्तर दिया जाता है, और पाठक से आग्रह किया जाता है कि वे प्रभु की वापसी की प्रतीक्षा करें और जबकि गुरु बहुत दूर है, जिम्मेदारी से, विश्वास के साथ, मानवता के साथ, और साहस के साथ जीने के लिए (2 कुरि4,45-25,46)” (ibid., पृ. 495)। 

पॉल क्रोल द्वारा


पीडीएफमैथ्यू 24 "अंत" के बारे में क्या कहता है