परमेश्वर का राज्य (भाग 4)

पिछले एपिसोड में हमने देखा कि अपनी पूर्णता में परमेश्वर के आगामी राज्य का वादा किस हद तक हमारे विश्वासियों के लिए बड़ी आशा का स्रोत बन सकता है। इस लेख में, हम उस आशा के साथ कैसे खड़े हैं, इस बारे में गहराई से जाना चाहते हैं।

हम परमेश्वर के भविष्य के राज्य के बारे में कैसा महसूस करते हैं

विश्वासियों के रूप में हमें, एक साम्राज्य के साथ हमारे संबंध को कैसे समझना चाहिए जो बाइबल कहती है कि पहले से मौजूद है लेकिन अभी तक आना बाकी है? मेरा मतलब है कि हम इसे कार्ल बर्थ, टीएफ टोरेंस और जॉर्ज लैड के आधार पर कर सकते हैं (अन्य यहाँ भी उल्लेख किया जा सकता है) निम्नानुसार वर्णित है: हमें मसीह के आने वाले राज्य के आशीर्वाद में साझा करने और एक अनंतिम और अस्थायी तरीके से गवाही देने के लिए बुलाया जाता है। जिस तरह हम वर्तमान में अपने कार्यों में ईश्वर के राज्य को महसूस कर रहे हैं और प्रतिबिंबित कर रहे हैं, जो कि उसकी पवित्र आत्मा के गुण के द्वारा यीशु के निरंतर कार्य की सेवा में हैं, हम भविष्य के समान दिख सकते हैं। एक गवाह अपने हित के लिए गवाही नहीं देता है, लेकिन किसी ऐसी चीज की गवाही देने के लिए जिसे उसने व्यक्तिगत रूप से ज्ञान प्राप्त किया हो। इसी तरह, एक संकेत खुद को संदर्भित नहीं करता है, लेकिन कुछ और को और अधिक महत्वपूर्ण है। ईसाई के रूप में, हम इस बात के गवाह हैं कि भगवान के भविष्य के राज्य को क्या कहा जा रहा है। हमारी गवाही इसलिए महत्वपूर्ण है, लेकिन कुछ प्रतिबंधों के अधीन है। सबसे पहले, हमारी गवाही आंशिक रूप से भविष्य के साम्राज्य के एक संकेतक के रूप में कार्य करती है। यह अपने सभी सत्य और वास्तविकता को नहीं रखता है, और यह बिल्कुल भी संभव नहीं है। हमारे कार्य मसीह के राज्य को पूरी तरह से प्रकट नहीं कर सकते हैं, जो अभी भी बड़े पैमाने पर छिपा हुआ है, इसकी सभी पूर्णता में। हमारे शब्दों और कार्यों से साम्राज्य के कुछ पहलुओं को भी उजागर किया जा सकता है, जबकि दूसरों पर प्रकाश डाला जा सकता है। सबसे खराब स्थिति में, हमारी विविध गवाही फाइलें पूरी तरह से असंगत दिखाई दे सकती हैं, शायद एक दूसरे के विपरीत भी। हम हर समस्या का पूर्ण समाधान नहीं कर सकते हैं, हालाँकि ईमानदारी से, प्रतिबद्ध या कुशलता से हम ऐसा करने की कोशिश करते हैं। कुछ मामलों में, प्रत्येक विकल्प जो अनिवार्य रूप से सामने आता है वह हानिकारक है जितना कि हानिकारक है। एक पापी दुनिया में, कलीसिया के लिए भी एक सही समाधान हमेशा संभव नहीं होता है। और इसलिए उसने जो गवाही दी है, वह केवल इस वर्तमान समय में अधूरी होगी।

दूसरा, हमारी गवाही हमें भविष्य के बारे में केवल एक सीमित दृष्टिकोण देती है, जो हमें केवल परमेश्वर के भविष्य के राज्य की झलक देती है। हालांकि, इसकी सभी वास्तविकता में, यह वर्तमान में हमें काबू करने में असमर्थ है। हम "केवल एक अस्पष्ट तस्वीर" देखते हैं (1 कुरिन्थियों 13,12; खुशखबरी बाइबल)। जब हम "प्रारंभिक" दृश्य के बारे में बात करते हैं, तो इसे समझना चाहिए। तीसरा, हमारी साक्षी समयबद्ध है। काम आते हैं और जाते हैं। मसीह के नाम पर की गई कुछ चीजें दूसरों की तुलना में अधिक समय तक चल सकती हैं। हम अपने कार्यों के साथ जो कुछ गवाही देते हैं, वह केवल क्षणभंगुर हो सकता है और स्थायी नहीं। लेकिन एक संकेत के रूप में समझा गया, हमारी गवाही को एक बार और सभी के लिए वैध होने की आवश्यकता नहीं है, जो कि वास्तव में पवित्र आत्मा में मसीह के माध्यम से ईश्वर के शाश्वत शासन को संदर्भित करने में सक्षम होने के लिए है। इस प्रकार हमारी गवाही न तो सार्वभौमिक है और न ही सही, संपूर्ण है। या अपरिवर्तनीय रूप से, हालांकि यह महान, वास्तव में अपरिहार्य मूल्य है, क्योंकि यह इस मूल्य को भगवान के राज्य की भविष्य की वास्तविकता से संबंध से प्राप्त करता है।

पहले से मौजूद लेकिन अभी तक पूरा नहीं किया गया ईश्वर के जटिल मुद्दे के दो गलत दृष्टिकोण। कुछ लोग पूछ सकते हैं, '' तब हमारा वर्तमान अनुभव और साक्ष्य क्या है अगर वे अपने दायरे के उद्देश्य से नहीं हैं? तो इससे परेशान क्यों? क्या लाभ होगा? यदि हम आदर्श का उत्पादन करने में असमर्थ हैं, तो हमें इस तरह के प्रोजेक्ट में इतनी मेहनत क्यों करनी चाहिए या इस पर इतना पैसा खर्च करना चाहिए? ”दूसरे लोग जवाब दे सकते हैं:“ अगर हम इससे कम थे, तो हमें भगवान द्वारा नहीं बुलाया जाएगा। एक आदर्श तक पहुँचना और कुछ पूर्ण करना। उसकी मदद से, हम लगातार धरती पर परमेश्‍वर के राज्य की प्राप्ति की दिशा में काम कर सकते हैं। "चर्च के इतिहास के जटिल विषय के बारे में प्रतिक्रियाएँ" चर्च के इतिहास में अभी तक पूरी नहीं हुई हैं। का उत्पादन किया। यह इन दो दृष्टिकोणों के बारे में जारी चेतावनी के बावजूद है, जिसे वे गंभीर गलतियों के रूप में पहचानते हैं। आधिकारिक तौर पर विजयीवाद और वैराग्य की चर्चा है।

triumphalism

कुछ लोग जो संकेतों की धारणा और अहसास के लिए कम होना पसंद नहीं करते हैं, केवल भगवान के राज्य का निर्माण करने में सक्षम होने पर जोर देते हैं, भले ही भगवान की मदद से। उदाहरण के लिए, उन्हें इस तथ्य से नहीं हटाया जा सकता है कि हम वास्तव में "विश्व परिवर्तक" हो सकते हैं। यह तब होगा जब केवल पर्याप्त लोग मसीह के कारण के लिए पूरे दिल से प्रतिबद्ध थे और आवश्यक मूल्य का भुगतान करने के लिए तैयार थे। इसलिए यदि केवल पर्याप्त लोगों ने अथक और ईमानदारी से पर्याप्त प्रयास किया और सही प्रक्रियाओं और तरीकों के बारे में अधिक जानते थे, तो हमारी दुनिया अधिक से अधिक भगवान के उस परिपूर्ण राज्य में बदल जाएगी। जब मसीह धीरे-धीरे हमारे प्रयासों से पूरा होने की दिशा में आगे बढ़ेगा तो मसीह वापस लौट आएगा। बेशक, यह सब केवल परमेश्वर की सहायता से प्राप्त किया जा सकता है।

हालाँकि यह खुलकर नहीं बोला जाता है, परमेश्वर के राज्य का यह दृष्टिकोण मानता है कि हमने जो हासिल किया है वह उस क्षमता के कारण है जो यीशु मसीह ने पृथ्वी पर अपने काम और अपने शिक्षण के माध्यम से संभव बनाया, लेकिन वास्तव में इसे लागू नहीं किया। मसीह ने इस रूप में जीत हासिल की थी कि अब हम उसके द्वारा संभव की गई संभावनाओं का फायदा उठा सकते हैं।

विजयी व्यक्ति की प्रतिक्रिया उन प्रयासों को उजागर करती है जो सामाजिक न्याय और सार्वजनिक नैतिकता के साथ-साथ निजी संबंधों और नैतिक व्यवहार के क्षेत्रों में बदलाव लाने का वादा करते हैं। ऐसे कार्यक्रमों के लिए ईसाइयों की भर्ती आमतौर पर इस तथ्य पर आधारित होती है कि भगवान एक निश्चित सीमा तक हम पर निर्भर हैं। वह बस "नायकों" की तलाश में है। उन्होंने हमें आदर्श, प्रारंभिक मसौदा दिया था, वास्तव में उनके राज्य की योजना, और अब इसे लागू करने के लिए चर्च पर निर्भर था। इसलिए हमें यह महसूस करने की क्षमता दी जाती है कि जो पहले से ही सिद्ध हो चुका है। यह तभी सफल होगा जब हम केवल इस बात के प्रति आश्वस्त हों कि यह वास्तव में है और वास्तव में भगवान को दिखाने के पीछे वास्तव में पूरी तरह से खड़ा है कि हम उसके द्वारा की गई हर चीज के लिए कितने कृतज्ञ हैं, ताकि हम आदर्श को प्राप्त कर सकें। तदनुसार, हम "वास्तविक" और भगवान के आदर्श के बीच की खाई को बंद करने में सक्षम हैं - तो चलो इसे सीधे से निपटने दें!

विजयी कार्यक्रम के लिए विज्ञापन को अक्सर निम्नलिखित आलोचनाओं से भर दिया जाता है: इसका कारण यह है कि गैर-विश्वासी इस कार्यक्रम में शामिल नहीं होते हैं और बस ईसाई नहीं बन जाते हैं या मसीह का अनुसरण नहीं करते हैं। और आगे, कि चर्च राज्य को एक वास्तविकता बनाने के लिए पर्याप्त नहीं कर रहा था और इस प्रकार यहाँ और अब में भगवान के जीवन को सही स्थान देने के लिए। तर्क और भी आगे जाता है: बहुत सारे नामचीन ईसाई हैं (अर्थात् केवल नाम के द्वारा) और चर्च के भीतर सच्चे पाखंडी, जो यीशु को पढ़ाया जाता है, न्याय के लिए प्यार करने और प्रयास करने के लिए संलग्न नहीं हैं, ताकि अविश्वासियों ने इसमें शामिल होने से इंकार कर दिया - और इसे केवल पूर्ण अधिकार के साथ कहा जा सकता है! यह आगे आरोप लगाया गया है कि इस तथ्य के लिए अपराधी कि गैर-आस्तिक ईसाई नहीं बनते हैं, मुख्य रूप से आधे-अधूरे, कमजोर-विश्वास वाले या पाखंडी ईसाइयों में पाए जाते हैं। इसलिए इस समस्या को केवल तभी हल किया जा सकता है जब सभी ईसाई उत्साह से संक्रमित हो जाते हैं और वास्तव में आश्वस्त और समझौता करने वाले ईसाई बन जाते हैं जो जानते हैं कि कैसे यहां और अब में परमेश्वर के राज्य को पूरी तरह से लागू करना है। मसीह का सुसमाचार केवल दूसरों को मनाएगा यदि ईसाई ईश्वर की इच्छा और जीवन के तरीके को लागू करते हैं तो वह पहले की तुलना में बहुत अधिक हद तक अनुकरणीय तरीके से प्रचार करता है, क्योंकि इस तरह से वे यीशु मसीह की महिमा को मानते हैं और विश्वास करते हैं। इस तर्क को सुदृढ़ करने के लिए, एक व्यक्ति अक्सर गलत तरीके से, यहां यीशु के शब्दों का उपयोग करता है: "यह हर किसी को बताएगा कि यदि आप एक दूसरे के लिए प्यार करते हैं तो आप मेरे शिष्य हैं" (यूहन्ना १:१४)। इसके बाद से यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि दूसरों को विश्वास नहीं होता है, और वास्तव में ऐसा नहीं कर सकते हैं, अगर हमारे पास पर्याप्त प्यार नहीं है। विश्वास के लिए आपका रास्ता इस बात पर निर्भर करता है कि हम मसीह की तरह किस हद तक एक-दूसरे के साथ प्यार से पेश आएंगे।

जीसस के ये वचन (यूहन्‍ना 13,35) इसका मतलब यह नहीं है कि दूसरे इस पर विश्वास करते हैं, लेकिन केवल यह कि वे यीशु को मानने के अपने स्वयं के रूप में पहचाने जाएंगे, क्योंकि वे उसे पसंद करते हैं, प्रेम का अभ्यास करते हैं। वह इस तरह इंगित करता है कि प्यार में हमारा सहयोग दूसरों को मसीह का संदर्भ देने के लिए काम कर सकता है। यह अद्भुत है! कौन शामिल नहीं होना चाहता था? हालांकि, उनके शब्दों से यह स्पष्ट नहीं है कि दूसरों का विश्वास / उद्धार इस बात पर निर्भर करता है कि उनके शिष्य एक दूसरे से किस हद तक प्यार करते हैं। इस श्लोक का हवाला देते हुए, यह तार्किक रूप से गलत है कि इसका उल्टा करना गलत है यदि वे जो मसीह के प्रेम में कमी रखते हैं, अन्य इसे इस रूप में नहीं पहचान सकते हैं और फलस्वरूप उस पर विश्वास नहीं करते हैं। अगर ऐसा है, तो परमेश्वर हमसे ज्यादा वफादार नहीं होगा। "यदि हम विश्वासघाती हैं, तो वह वफादार रहता है" (२ तीमुथियुस २:१३) तो लागू नहीं होगा। विश्वास में आने वाले सभी लोगों ने मान्यता दी है कि चर्च एक पूरे के रूप में, अपने व्यक्तिगत सदस्यों की तरह, विरोधाभासों और अपूर्णता में पकड़ा जाता है। उन्होंने अपने भगवान पर भरोसा किया क्योंकि उसी समय उन्होंने प्रशंसा करने वाले और उनकी प्रशंसा करने वाले के बीच अंतर को पहचान लिया। बस अपने स्वयं के विश्वास पर सवाल उठाएं और देखें कि क्या यह नहीं है। ख़ुदा हमारी गवाही से बड़ा है। वह हमसे कहीं ज़्यादा वफादार है। बेशक, यह मसीह के सिद्ध प्रेम के वफादार गवाह होने का बहाना नहीं है।

चैन

स्पेक्ट्रम के दूसरे छोर पर, जहां हम शांतिवाद से जवाब पाते हैं, कुछ ने पहले से मौजूद जटिल मुद्दों को संबोधित किया है, लेकिन अभी तक पूरा नहीं किया गया है और यह तर्क देते हुए कि ईश्वर का राज्य बहुत कुछ नहीं है, जो अब किया जा सकता है। उनके लिए गौरव भविष्य में अकेला है। मसीह पृथ्वी पर अपने मंत्रालय के पाठ्यक्रम में विजयी था, और वह अकेले ही एक दिन, निश्चित रूप से, इसे अपनी पूर्णता में विकसित करेगा। वर्तमान में हम केवल मसीह की वापसी की प्रतीक्षा कर रहे हैं ताकि - शायद पृथ्वी पर कुछ वर्षों के शासन के बाद - वह हमें स्वर्ग ले जाए। जबकि ईसाइयों को पहले से ही यहाँ और अब में कुछ आशीर्वाद दिए जा रहे हैं, जैसे कि पापों की क्षमा, सृजन, जिसमें प्रकृति भी शामिल है, लेकिन इन सबसे ऊपर, सामाजिक, सांस्कृतिक, वैज्ञानिक और आर्थिक संस्थान भ्रष्टाचार और बुराई के शिकार हुए हैं। यह सब नहीं बचाया जा सकता है। अनंत काल के संबंध में, इस सभी के लिए अच्छे के लिए कोई प्रावधान नहीं है। इसे केवल ईश्वर के क्रोध के माध्यम से लानत के लिए सौंप दिया जा सकता है और इसके पूर्ण अंत तक लाया जा सकता है। अधिकांश लोगों को इस पापी दुनिया से निकालने की आवश्यकता होगी ताकि उन्हें बचाया जा सके। कभी-कभी, अलगाववाद का एक रूप इस शांत दृष्टिकोण के अनुसार सिखाया जाता है। इसके अनुसार, हमें इस दुनिया के सांसारिक प्रयास को त्यागना होगा और इससे दूर रहना होगा। अन्य शांतवादियों के अनुसार, इस दुनिया की निराशा और लाचारी इस निष्कर्ष की अनुमति देती है कि व्यक्ति अपने आप को कई तरीकों से हानिरहित पकड़ सकता है, क्योंकि यह अंततः अप्रासंगिक है क्योंकि अंततः सब कुछ अदालत में वैसे भी बचा हुआ है। अभी भी दूसरों के लिए, एक निष्क्रिय, शांत दृष्टिकोण का मतलब है कि, सबसे अच्छा है, ईसाइयों को व्यक्तिगत रूप से या समुदाय के भीतर एक उदाहरण सेट करना चाहिए, बाकी दुनिया से अलग कर दिया जाना चाहिए। यहाँ जोर अक्सर व्यक्तिगत, पारिवारिक और चर्च की नैतिकता पर होता है। हालांकि, प्रभाव को बढ़ाने या ईसाई समुदाय के बाहर बदलाव लाने के प्रत्यक्ष प्रयासों को मोटे तौर पर विश्वास के लिए हानिकारक माना जाता है, और कभी-कभी इसकी निंदा भी की जाती है। यह माना जाता है कि आस-पास की संस्कृति के प्रति अविश्वास करने के लिए प्रत्यक्ष सेवा केवल समझौता और अंततः विफलता की ओर ले जाएगी। इस प्रकार व्यक्तिगत भक्ति और नैतिक शुद्धता प्रमुख मुद्दे हैं।

विश्वास के इस पढ़ने के अनुसार, इतिहास के अंत को अक्सर सृजन के अंत के रूप में देखा जाता है। यह नष्ट हो जाएगा। समय और स्थान का अस्तित्व अब मौजूद नहीं है। कुछ, अर्थात् विश्वासियों, ने विघटन की इस प्रक्रिया से छुटकारा पा लिया और ईश्वर के साथ एक शाश्वत, स्वर्गीय अस्तित्व की पूर्ण, शुद्ध, आध्यात्मिक वास्तविकता को जन्म दिया, जो दोनों प्रवृत्ति के प्रतिनिधि हैं। चर्च में कई विविधताएं और मध्यवर्ती स्थितियां हैं। हालांकि, ज्यादातर, इस स्पेक्ट्रम के भीतर कहीं चले जाते हैं और एक तरफ या दूसरे तरफ जाते हैं। विजयी व्यक्ति एक आशावादी और "आदर्शवादी" व्यक्तित्व संरचना के साथ लोगों से अपील करता है, जबकि शांतवादी निराशावादियों या "यथार्थवादी" के बीच अपनी सबसे बड़ी अपील पाते हैं। लेकिन फिर, ये मोटे तौर पर सामान्यीकरण हैं जो एक विशिष्ट समूह को संबोधित नहीं करते हैं जो पूरी तरह से एक या दूसरे चरम से मेल खाती है। ये ऐसी प्रवृत्तियाँ हैं जो पहले से मौजूद मौजूदा समस्याओं को सरल बनाने के लिए एक या दूसरे तरीके से कोशिश कर रही हैं लेकिन अभी तक पूरी तरह से सत्य और ईश्वर के साम्राज्य की वास्तविकता को नहीं देख पा रही हैं।

विजयीवाद और वैराग्य का विकल्प

हालांकि, एक वैकल्पिक स्थिति है जो बाइबिल और धर्मशास्त्रीय सिद्धांत के साथ अधिक संगत है, जो अकेले दो चरम सीमाओं को बायपास नहीं करता है, लेकिन इस तरह के ध्रुवीकरण के विचार को गलत मानता है, क्योंकि यह बाइबिल के रहस्योद्घाटन की पूरी हद तक न्याय नहीं करता है। विजयी और शांतवादी विकल्प, साथ ही साथ उनके संबंधित राय नेताओं के बीच चर्चाओं का मानना ​​है कि परमेश्वर के राज्य का जटिल सत्य हमें विवादास्पद मुद्दे पर एक स्टैंड लेने की मांग करता है। या तो ईश्वर ही सब कुछ करता है या हम प्राप्ति के लिए जिम्मेदार हैं। ये दो दृष्टिकोण इस बात का आभास देते हैं कि या तो हमें खुद को कार्यकर्ताओं के रूप में पहचानना है या अपेक्षाकृत निष्क्रिय भूमिका निभानी है अगर हम खुद को बीच में कहीं नहीं रखना चाहते हैं। पहले से मौजूद लेकिन अभी तक पूरी तरह से महसूस नहीं किया गया राज्य के बारे में बाइबिल की स्थिति जटिल है। लेकिन किसी भी तनाव का कोई कारण नहीं है। यह संतुलन बनाने या दो चरम सीमाओं के बीच किसी भी तरह का एक मध्यम मध्यवर्ती स्थिति खोजने के बारे में नहीं है। वर्तमान और भविष्य के बीच कोई तनाव नहीं है। बल्कि, हमें यह कहा जाता है कि यह पहले से ही पूर्ण है लेकिन अभी और यहाँ परिपूर्ण नहीं है। वर्तमान में हम आशा की स्थिति में रह रहे हैं कि - जैसा कि हमने लेखों की इस श्रृंखला के दूसरे भाग में देखा है - शब्दानुभव के साथ इस शब्द का अनुमान लगाया जा सकता है। हम वर्तमान में इस निश्चितता के साथ रहते हैं कि हम अपनी विरासत के कब्जे में हैं, हालांकि अभी भी इसके फलों तक हमारी कोई पहुंच नहीं है, जिनमें से हम एक दिन पूरी तरह से भाग लेंगे। इस श्रृंखला के अगले लेख में, हम आगे विस्तार से जानेंगे। इसका मतलब है कि भविष्य के परमेश्वर के राज्य के पूरा होने की आशा में यहाँ और अब में जीना।    

से डॉ। गैरी डेडो


पीडीएफ ईश्वर का राज्य (टीईएल 4)