ऑडियो
भगवान का राज्य (भाग 4)
पिछले एपिसोड में हमने देखा कि अपनी पूर्णता में परमेश्वर के आगामी राज्य का वादा किस हद तक हमारे विश्वासियों के लिए बड़ी आशा का स्रोत बन सकता है। इस लेख में, हम उस आशा के साथ कैसे खड़े हैं, इस बारे में गहराई से जाना चाहते हैं।
हम परमेश्वर के भविष्य के राज्य के बारे में कैसा महसूस करते हैं
हमें, विश्वासियों के रूप में, एक ऐसे राज्य के साथ हमारे संबंध को कैसे समझना चाहिए जिसके बारे में बाइबल कहती है कि यह पहले से मौजूद है लेकिन अभी आना बाकी है? मुझे लगता है कि हम कार्ल बार्थ, टीएफ टॉरेंस, और जॉर्ज लैड (अन्य को यहां नामित किया जा सकता है) को इस तरह से व्याख्या कर सकते हैं: हमें अभी मसीह के आने वाले राज्य की आशीषों में हिस्सा लेने के लिए बुलाया गया है और हम अनंतिम और सीमित समय में इसकी गवाही देते हैं। जैसा कि हम वर्तमान में परमेश्वर के राज्य को देखते हैं और इसे अपने कार्यों में प्रतिबिंबित करते हैं, जो कि उसकी पवित्र आत्मा की शक्ति के माध्यम से यीशु की चल रही सेवकाई की सेवा में हैं, हम इस बात की वाक्पटु गवाही देते हैं कि आने वाला राज्य कैसा हो सकता है। एक गवाह अपने लिए नहीं बल्कि किसी ऐसी चीज की गवाही देने के लिए गवाही देता है जिसके बारे में उसने व्यक्तिगत ज्ञान प्राप्त किया है। इसी तरह, एक संकेत खुद को संदर्भित नहीं करता है, लेकिन कुछ और और कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। ईसाइयों के रूप में, हम उस बात की गवाही देते हैं जिसका उल्लेख किया जा रहा है—परमेश्वर का आने वाला राज्य। इस प्रकार, हमारी गवाही महत्वपूर्ण है, लेकिन इसकी कुछ सीमाएँ हैं। पहला, हमारी गवाही केवल आंशिक रूप से आने वाले राज्य के संकेतक के रूप में कार्य करती है। इसमें न तो इसकी संपूर्ण सच्चाई और वास्तविकता समाहित है और न ही यह संभव है। हमारे कार्य पूरी तरह से मसीह के राज्य की पूर्णता को प्रकट नहीं कर सकते हैं, जो अब काफी हद तक छिपा हुआ है। हमारे शब्द और कार्य दूसरों पर जोर देते हुए राज्य के कुछ पहलुओं को भी अस्पष्ट कर सकते हैं। सबसे प्रतिकूल मामले में, गवाह के हमारे विविध कार्य पूरी तरह से असंगत प्रतीत हो सकते हैं, और यहां तक कि एक दूसरे का खंडन भी कर सकते हैं। हम हर समस्या का सही समाधान नहीं कर सकते, चाहे हम कितनी भी ईमानदारी, लगन या कुशलता से प्रयास करें। कुछ मामलों में, प्रस्तुत किया गया प्रत्येक विकल्प अनिवार्य रूप से लाभकारी और हानिकारक दोनों प्रभाव डाल सकता है। एक पापमय संसार में, चर्च के लिए भी, एक सही समाधान हमेशा संभव नहीं होता है। और इसलिए इस वर्तमान युग में उनके द्वारा दी गई गवाही भी अधूरी ही रहेगी।
दूसरा, हमारी गवाही हमें भविष्य के बारे में केवल एक सीमित दृष्टिकोण प्रदान करती है, जो हमें आने वाले परमेश्वर के राज्य की केवल एक झलक देती है। हालाँकि, इसकी संपूर्ण वास्तविकता में, यह वर्तमान समय में हमारे लिए इसे समझ नहीं पा रहा है। हम "केवल एक अस्पष्ट तस्वीर" देखते हैं (1. कुरिन्थियों 13,12;गुड न्यूज बाइबिल)। जब हम "अनंतिम" दृष्टिकोण की बात करते हैं तो हम इसे इस तरह समझते हैं। तीसरा, हमारी गवाही समयबद्ध है। काम आते हैं और चले जाते हैं। कुछ चीज़ें जो मसीह के नाम से की गई हैं, वे दूसरों की तुलना में अधिक समय तक टिक सकती हैं। हम अपने कार्यों के माध्यम से जो कुछ प्रदर्शित करते हैं, उनमें से कुछ क्षणभंगुर और अस्थायी हो सकते हैं। लेकिन एक संकेत के रूप में लिया गया, हमारी गवाही को एक बार और सभी के लिए वैध होने की आवश्यकता नहीं है, जो कि वास्तव में स्थायी है, पवित्र आत्मा में मसीह के माध्यम से भगवान की शाश्वत प्रभुत्व। इस प्रकार, हमारी गवाही न तो सार्वभौमिक है और न ही पूर्ण, संपूर्ण या निर्विवाद है, हालांकि यह महान, यहां तक कि अपरिहार्य, मूल्य का है, क्योंकि यह इसे परमेश्वर के राज्य की भविष्य की वास्तविकता के साथ अपने संबंध से प्राप्त करता है।
पहले से मौजूद लेकिन अभी तक पूरा नहीं किया गया ईश्वर के जटिल मुद्दे के दो गलत दृष्टिकोण। कुछ लोग पूछ सकते हैं, '' तब हमारा वर्तमान अनुभव और साक्ष्य क्या है अगर वे अपने दायरे के उद्देश्य से नहीं हैं? तो इससे परेशान क्यों? क्या लाभ होगा? यदि हम आदर्श का उत्पादन करने में असमर्थ हैं, तो हमें इस तरह के प्रोजेक्ट में इतनी मेहनत क्यों करनी चाहिए या इस पर इतना पैसा खर्च करना चाहिए? ”दूसरे लोग जवाब दे सकते हैं:“ अगर हम इससे कम थे, तो हमें भगवान द्वारा नहीं बुलाया जाएगा। एक आदर्श तक पहुँचना और कुछ पूर्ण करना। उसकी मदद से, हम लगातार धरती पर परमेश्वर के राज्य की प्राप्ति की दिशा में काम कर सकते हैं। "चर्च के इतिहास के जटिल विषय के बारे में प्रतिक्रियाएँ" चर्च के इतिहास में अभी तक पूरी नहीं हुई हैं। का उत्पादन किया। यह इन दो दृष्टिकोणों के बारे में जारी चेतावनी के बावजूद है, जिसे वे गंभीर गलतियों के रूप में पहचानते हैं। आधिकारिक तौर पर विजयीवाद और वैराग्य की चर्चा है।
triumphalism
कुछ लोग जो संकेतों की धारणा और अहसास के लिए कम होना पसंद नहीं करते हैं, केवल भगवान के राज्य का निर्माण करने में सक्षम होने पर जोर देते हैं, भले ही भगवान की मदद से। उदाहरण के लिए, उन्हें इस तथ्य से नहीं हटाया जा सकता है कि हम वास्तव में "विश्व परिवर्तक" हो सकते हैं। यह तब होगा जब केवल पर्याप्त लोग मसीह के कारण के लिए पूरे दिल से प्रतिबद्ध थे और आवश्यक मूल्य का भुगतान करने के लिए तैयार थे। इसलिए यदि केवल पर्याप्त लोगों ने अथक और ईमानदारी से पर्याप्त प्रयास किया और सही प्रक्रियाओं और तरीकों के बारे में अधिक जानते थे, तो हमारी दुनिया अधिक से अधिक भगवान के उस परिपूर्ण राज्य में बदल जाएगी। जब मसीह धीरे-धीरे हमारे प्रयासों से पूरा होने की दिशा में आगे बढ़ेगा तो मसीह वापस लौट आएगा। बेशक, यह सब केवल परमेश्वर की सहायता से प्राप्त किया जा सकता है।
हालाँकि यह खुलकर नहीं बोला जाता है, परमेश्वर के राज्य का यह दृष्टिकोण मानता है कि हमने जो हासिल किया है वह उस क्षमता के कारण है जो यीशु मसीह ने पृथ्वी पर अपने काम और अपने शिक्षण के माध्यम से संभव बनाया, लेकिन वास्तव में इसे लागू नहीं किया। मसीह ने इस रूप में जीत हासिल की थी कि अब हम उसके द्वारा संभव की गई संभावनाओं का फायदा उठा सकते हैं।
विजयी व्यक्ति की प्रतिक्रिया उन प्रयासों को उजागर करती है जो सामाजिक न्याय और सार्वजनिक नैतिकता के साथ-साथ निजी संबंधों और नैतिक व्यवहार के क्षेत्रों में बदलाव लाने का वादा करते हैं। ऐसे कार्यक्रमों के लिए ईसाइयों की भर्ती आमतौर पर इस तथ्य पर आधारित होती है कि भगवान एक निश्चित सीमा तक हम पर निर्भर हैं। वह बस "नायकों" की तलाश में है। उन्होंने हमें आदर्श, प्रारंभिक मसौदा दिया था, वास्तव में उनके राज्य की योजना, और अब इसे लागू करने के लिए चर्च पर निर्भर था। इसलिए हमें यह महसूस करने की क्षमता दी जाती है कि जो पहले से ही सिद्ध हो चुका है। यह तभी सफल होगा जब हम केवल इस बात के प्रति आश्वस्त हों कि यह वास्तव में है और वास्तव में भगवान को दिखाने के पीछे वास्तव में पूरी तरह से खड़ा है कि हम उसके द्वारा की गई हर चीज के लिए कितने कृतज्ञ हैं, ताकि हम आदर्श को प्राप्त कर सकें। तदनुसार, हम "वास्तविक" और भगवान के आदर्श के बीच की खाई को बंद करने में सक्षम हैं - तो चलो इसे सीधे से निपटने दें!
विजयी लोगों के कार्यक्रम के लिए विज्ञापन अक्सर निम्नलिखित आलोचनाओं से प्रेरित होता है: इसका कारण यह है कि गैर-विश्वासियों कार्यक्रम में शामिल नहीं होते हैं और ईसाई नहीं बनते हैं या मसीह का अनुसरण नहीं करते हैं। और आगे, कि कलीसिया राज्य को एक वास्तविकता बनाने और इस प्रकार यहाँ और अभी में पूर्णता में परमेश्वर के जीवन के लिए जगह बनाने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं कर रही है। तर्क और भी आगे जाता है: चर्च के भीतर इतने सारे नाममात्र के ईसाई और सच्चे पाखंडी हैं, जो यीशु ने सिखाया, प्रेम के प्रति समर्पित और न्याय के लिए प्रयास नहीं कर रहे हैं कि अविश्वासियों ने इसमें शामिल होने से इनकार कर दिया - और यह, कोई केवल हर अधिकार के साथ कह सकता है ! यह कहा जाता है कि गैर-विश्वासियों के ईसाई नहीं बनने के मुख्य अपराधी आधे-अधूरे, विश्वास में कमजोर या पाखंडी ईसाई हैं। इसलिए इस समस्या को केवल तभी हल किया जा सकता है जब सभी ईसाई उत्साह से संक्रमित हों और वास्तव में आश्वस्त और अडिग ईसाई बन जाएं जो पहले से ही जानते हैं कि भगवान के राज्य को यहां और अभी पूर्णता में कैसे लागू किया जाए। केवल जब ईसाई, पहले की तुलना में कहीं अधिक हद तक, ईश्वर की इच्छा और जीवन के तरीके को अनुकरणीय तरीके से व्यवहार में लाते हैं, तो मसीह का सुसमाचार दूसरों को समझाएगा, क्योंकि इस तरह वे यीशु मसीह की महिमा को पहचानेंगे और विश्वास करेंगे। इस में। इस तर्क के समर्थन में, अक्सर यीशु के शब्दों का उल्लेख किया जाता है: "यदि आपस में प्रेम रखोगे तो इसी से सब जानेंगे कि तुम मेरे चेले हो" (यूहन्ना 1)3,35) इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि दूसरे विश्वास में नहीं आएंगे, वास्तव में वे ऐसा बिल्कुल भी नहीं कर पाएंगे, यदि हम प्रेम को पर्याप्त सीमा तक नहीं पकड़ेंगे। उनके विश्वास का मार्ग इस बात पर निर्भर करता है कि हम किस हद तक स्वयं मसीह के समान प्रेम में एक दूसरे के साथ व्यवहार करते हैं।
यीशु के ये शब्द (यूहन्ना 1 .)3,35) इसका मतलब यह नहीं है कि परिणाम के रूप में अन्य लोग विश्वास में आते हैं, लेकिन केवल यह कि जो यीशु का अनुसरण करते हैं, उन्हें उनके अपने के रूप में पहचाना जाएगा, क्योंकि वे, उनकी तरह, प्रेम का अभ्यास करते हैं। वह इशारा कर रहा है कि प्रेम में हमारी एकता दूसरों को मसीह की ओर संकेत करने का काम कर सकती है। यह तो बहुत ही अच्छी बात है! कौन शामिल नहीं होना चाहेगा? हालाँकि, उनके शब्दों से यह स्पष्ट नहीं है कि दूसरों का विश्वास/उद्धार उनके शिष्यों के बीच प्रेम की डिग्री पर निर्भर करता है। इस श्लोक पर भरोसा करते हुए, इसका उल्टा निष्कर्ष निकालना तार्किक रूप से गलत है कि यदि मसीह का अनुसरण करने वालों में प्रेम की कमी है, तो दूसरे उन्हें इस रूप में पहचानने में असमर्थ हैं और फलस्वरूप उस पर विश्वास नहीं करते हैं। यदि ऐसा होता, तो परमेश्वर हमसे अधिक विश्वासयोग्य नहीं होता। शब्द "यदि हम विश्वासघाती हैं, तो वह वफादार रहता है" (2. तिमुथियुस 2,13) तो आवेदन न करें। वे सभी जो विश्वास में आए हैं, उन्होंने स्वीकार किया है कि संपूर्ण कलीसिया और साथ ही इसके व्यक्तिगत सदस्य परस्पर विरोधी और अपूर्ण हैं। उन्होंने अपने रब पर भरोसा किया क्योंकि साथ ही उन्होंने प्रशंसा प्राप्त करने वाले और उसकी स्तुति करने वालों के बीच अंतर को पहचाना। बस अपनी खुद की मान्यताओं पर सवाल उठाएं और देखें कि क्या ऐसा नहीं है। परमेश्वर स्वयं के प्रति हमारी गवाही से बड़ा है, वह हम से अधिक विश्वासयोग्य है। बेशक, यह मसीह के सिद्ध प्रेम के विश्वासघाती गवाह होने का कोई बहाना नहीं है।
चैन
स्पेक्ट्रम के दूसरे छोर पर, जहां हम शांतिवाद से जवाब पाते हैं, कुछ ने पहले से मौजूद जटिल मुद्दों को संबोधित किया है, लेकिन अभी तक पूरा नहीं किया गया है और यह तर्क देते हुए कि ईश्वर का राज्य बहुत कुछ नहीं है, जो अब किया जा सकता है। उनके लिए गौरव भविष्य में अकेला है। मसीह पृथ्वी पर अपने मंत्रालय के पाठ्यक्रम में विजयी था, और वह अकेले ही एक दिन, निश्चित रूप से, इसे अपनी पूर्णता में विकसित करेगा। वर्तमान में हम केवल मसीह की वापसी की प्रतीक्षा कर रहे हैं ताकि - शायद पृथ्वी पर कुछ वर्षों के शासन के बाद - वह हमें स्वर्ग ले जाए। जबकि ईसाइयों को पहले से ही यहाँ और अब में कुछ आशीर्वाद दिए जा रहे हैं, जैसे कि पापों की क्षमा, सृजन, जिसमें प्रकृति भी शामिल है, लेकिन इन सबसे ऊपर, सामाजिक, सांस्कृतिक, वैज्ञानिक और आर्थिक संस्थान भ्रष्टाचार और बुराई के शिकार हुए हैं। यह सब नहीं बचाया जा सकता है। अनंत काल के संबंध में, इस सभी के लिए अच्छे के लिए कोई प्रावधान नहीं है। इसे केवल ईश्वर के क्रोध के माध्यम से लानत के लिए सौंप दिया जा सकता है और इसके पूर्ण अंत तक लाया जा सकता है। अधिकांश लोगों को इस पापी दुनिया से निकालने की आवश्यकता होगी ताकि उन्हें बचाया जा सके। कभी-कभी, अलगाववाद का एक रूप इस शांत दृष्टिकोण के अनुसार सिखाया जाता है। इसके अनुसार, हमें इस दुनिया के सांसारिक प्रयास को त्यागना होगा और इससे दूर रहना होगा। अन्य शांतवादियों के अनुसार, इस दुनिया की निराशा और लाचारी इस निष्कर्ष की अनुमति देती है कि व्यक्ति अपने आप को कई तरीकों से हानिरहित पकड़ सकता है, क्योंकि यह अंततः अप्रासंगिक है क्योंकि अंततः सब कुछ अदालत में वैसे भी बचा हुआ है। अभी भी दूसरों के लिए, एक निष्क्रिय, शांत दृष्टिकोण का मतलब है कि, सबसे अच्छा है, ईसाइयों को व्यक्तिगत रूप से या समुदाय के भीतर एक उदाहरण सेट करना चाहिए, बाकी दुनिया से अलग कर दिया जाना चाहिए। यहाँ जोर अक्सर व्यक्तिगत, पारिवारिक और चर्च की नैतिकता पर होता है। हालांकि, प्रभाव को बढ़ाने या ईसाई समुदाय के बाहर बदलाव लाने के प्रत्यक्ष प्रयासों को मोटे तौर पर विश्वास के लिए हानिकारक माना जाता है, और कभी-कभी इसकी निंदा भी की जाती है। यह माना जाता है कि आस-पास की संस्कृति के प्रति अविश्वास करने के लिए प्रत्यक्ष सेवा केवल समझौता और अंततः विफलता की ओर ले जाएगी। इस प्रकार व्यक्तिगत भक्ति और नैतिक शुद्धता प्रमुख मुद्दे हैं।
विश्वास के इस पढ़ने के अनुसार, इतिहास के अंत को अक्सर सृजन के अंत के रूप में देखा जाता है। यह नष्ट हो जाएगा। समय और स्थान का अस्तित्व अब मौजूद नहीं है। कुछ, अर्थात् विश्वासियों, ने विघटन की इस प्रक्रिया से छुटकारा पा लिया और ईश्वर के साथ एक शाश्वत, स्वर्गीय अस्तित्व की पूर्ण, शुद्ध, आध्यात्मिक वास्तविकता को जन्म दिया, जो दोनों प्रवृत्ति के प्रतिनिधि हैं। चर्च में कई विविधताएं और मध्यवर्ती स्थितियां हैं। हालांकि, ज्यादातर, इस स्पेक्ट्रम के भीतर कहीं चले जाते हैं और एक तरफ या दूसरे तरफ जाते हैं। विजयी व्यक्ति एक आशावादी और "आदर्शवादी" व्यक्तित्व संरचना के साथ लोगों से अपील करता है, जबकि शांतवादी निराशावादियों या "यथार्थवादी" के बीच अपनी सबसे बड़ी अपील पाते हैं। लेकिन फिर, ये मोटे तौर पर सामान्यीकरण हैं जो एक विशिष्ट समूह को संबोधित नहीं करते हैं जो पूरी तरह से एक या दूसरे चरम से मेल खाती है। ये ऐसी प्रवृत्तियाँ हैं जो पहले से मौजूद मौजूदा समस्याओं को सरल बनाने के लिए एक या दूसरे तरीके से कोशिश कर रही हैं लेकिन अभी तक पूरी तरह से सत्य और ईश्वर के साम्राज्य की वास्तविकता को नहीं देख पा रही हैं।
विजयीवाद और वैराग्य का विकल्प
हालांकि, एक वैकल्पिक स्थिति है जो बाइबिल और धर्मशास्त्रीय सिद्धांत के साथ अधिक संगत है, जो अकेले दो चरम सीमाओं को बायपास नहीं करता है, लेकिन इस तरह के ध्रुवीकरण के विचार को गलत मानता है, क्योंकि यह बाइबिल के रहस्योद्घाटन की पूरी हद तक न्याय नहीं करता है। विजयी और शांतवादी विकल्प, साथ ही साथ उनके संबंधित राय नेताओं के बीच चर्चाओं का मानना है कि परमेश्वर के राज्य का जटिल सत्य हमें विवादास्पद मुद्दे पर एक स्टैंड लेने की मांग करता है। या तो ईश्वर ही सब कुछ करता है या हम प्राप्ति के लिए जिम्मेदार हैं। ये दो दृष्टिकोण इस बात का आभास देते हैं कि या तो हमें खुद को कार्यकर्ताओं के रूप में पहचानना है या अपेक्षाकृत निष्क्रिय भूमिका निभानी है अगर हम खुद को बीच में कहीं नहीं रखना चाहते हैं। पहले से मौजूद लेकिन अभी तक पूरी तरह से महसूस नहीं किया गया राज्य के बारे में बाइबिल की स्थिति जटिल है। लेकिन किसी भी तनाव का कोई कारण नहीं है। यह संतुलन बनाने या दो चरम सीमाओं के बीच किसी भी तरह का एक मध्यम मध्यवर्ती स्थिति खोजने के बारे में नहीं है। वर्तमान और भविष्य के बीच कोई तनाव नहीं है। बल्कि, हमें यह कहा जाता है कि यह पहले से ही पूर्ण है लेकिन अभी और यहाँ परिपूर्ण नहीं है। वर्तमान में हम आशा की स्थिति में रह रहे हैं कि - जैसा कि हमने लेखों की इस श्रृंखला के दूसरे भाग में देखा है - शब्दानुभव के साथ इस शब्द का अनुमान लगाया जा सकता है। हम वर्तमान में इस निश्चितता के साथ रहते हैं कि हम अपनी विरासत के कब्जे में हैं, हालांकि अभी भी इसके फलों तक हमारी कोई पहुंच नहीं है, जिनमें से हम एक दिन पूरी तरह से भाग लेंगे। इस श्रृंखला के अगले लेख में, हम आगे विस्तार से जानेंगे। इसका मतलब है कि भविष्य के परमेश्वर के राज्य के पूरा होने की आशा में यहाँ और अब में जीना।
से डॉ। गैरी डेडो
