मैथ्यू 7: पहाड़ पर उपदेश
In Matthäus 5 यीशु समझाते हैं कि सच्ची धार्मिकता भीतर से आती है और हृदय का मामला है—केवल व्यवहार का नहीं। अध्याय 6 में, हम पढ़ते हैं कि यीशु हमारे धार्मिक कार्यों के बारे में क्या कहते हैं। वे सच्चे होने चाहिए और उन्हें दिखावटी दान के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाना चाहिए। इन दो अध्यायों में, यीशु उन दो समस्याओं का समाधान करते हैं जो तब उत्पन्न होती हैं जब धार्मिकता की परिभाषा मुख्य रूप से बाहरी व्यवहार पर आधारित होती है। पहली, परमेश्वर केवल हमारे बाहरी व्यवहार में परिवर्तन नहीं चाहता, और दूसरी, यह लोगों को केवल हृदय परिवर्तन का दिखावा करने के लिए प्रेरित करता है। अध्याय 7 में, यीशु हमें एक तीसरी समस्या दिखाते हैं जो तब उत्पन्न होती है जब व्यवहार सर्वोपरि होता है: जो लोग धार्मिकता को व्यवहार के बराबर मानते हैं, वे दूसरों का न्याय या आलोचना करने लगते हैं।
दूसरे की आँख में घूमने वाला
यीशु ने कहा, “दूसरों का न्याय मत करो, नहीं तो तुम्हारा भी न्याय किया जाएगा, क्योंकि जिस तरह से तुम दूसरों का न्याय करते हो, उसी तरह तुम्हारा भी न्याय किया जाएगा, और जिस पैमाने से तुम मापते हो, उसी पैमाने से तुम्हें भी मापा जाएगा।” (Mt 7,1-2)यीशु के श्रोता जानते थे कि वह किस प्रकार के न्याय की बात कर रहे थे। यह उन लोगों के निंदात्मक रवैये के विरुद्ध निर्देशित था जिन्होंने पहले ही यीशु की आलोचना की थी—उन पाखंडियों के विरुद्ध जो बाहरी व्यवहार पर ध्यान केंद्रित करते थे (देखें Joh 7,49(उदाहरण के तौर पर)। जो लोग दूसरों का जल्दी से न्याय करते हैं और खुद को उनसे श्रेष्ठ समझते हैं, उनका न्याय परमेश्वर द्वारा किया जाएगा। हर किसी ने पाप किया है और हर किसी को दया की आवश्यकता है। हालांकि, कुछ लोगों को यह स्वीकार करना कठिन लगता है, और दूसरों पर दया दिखाना भी उतना ही कठिन। इसलिए, यीशु हमें चेतावनी देते हैं कि हम दूसरों के साथ जैसा व्यवहार करते हैं, वैसा ही परमेश्वर भी हमारे साथ कर सकता है। हम जितनी अधिक अपनी दया की आवश्यकता को पहचानेंगे, उतना ही कम हम दूसरों का न्याय करेंगे।
फिर यीशु हमें अपने कहने का अर्थ समझाने के लिए एक हास्यपूर्ण और अतिरंजित उदाहरण देते हैं: "तुम अपने भाई की आँख में तिनका क्यों देखते हो और अपनी आँख में शहतीर को क्यों नहीं देखते?" (Mt 7,3)दूसरे शब्दों में कहें तो, जब आपने स्वयं उससे भी बड़ा पाप किया हो, तो आप किसी दूसरे के पाप की शिकायत कैसे कर सकते हैं? “या तुम अपने भाई से कैसे कह सकते हो, ‘मुझे तुम्हारी आँख से तिनका निकालने दो,’ जबकि तुम्हारी अपनी आँख में तो शहतीर पड़ा है? हे पाखंडी, पहले अपनी आँख से शहतीर निकालो, तब तुम अपने भाई की आँख से तिनका निकालने के लिए भली-भांति देख पाओगे” (पद 4-5)। पाखंडियों के इस व्यंग्यात्मक चित्रण पर यीशु के श्रोता अवश्य ही ज़ोर से हँसे होंगे।
एक पाखंडी का दावा है कि वह दूसरों को उनके पापों की पहचान करने में मदद करेगा। वह बुद्धिमान होने का दावा करता है और कानून के प्रति उत्साही होने का दावा करता है। लेकिन यीशु का कहना है कि ऐसा व्यक्ति मदद करने के लिए योग्य नहीं है। वह ढोंगी है, अभिनेता है, ढोंग करता है। उसे पहले अपने जीवन से पाप को हटाना होगा; उसे समझना चाहिए कि उसका अपना पाप कितना महान है। बार को कैसे हटाया जा सकता है? यीशु ने यहाँ व्याख्या नहीं की, लेकिन हम अन्य स्थानों से जानते हैं कि पाप केवल ईश्वर की कृपा से ही निकाले जा सकते हैं। केवल जिन्होंने दया का अनुभव किया है वे वास्तव में दूसरों की मदद कर सकते हैं।
"पवित्र वस्तु कुत्तों को न दो, और सूअरों के आगे अपने मोती मत डालो" (पद 6)। इस वाक्यांश की व्याख्या आमतौर पर बुद्धिमानी से सुसमाचार का प्रचार करने के अर्थ में की जाती है। यह सच हो सकता है, लेकिन यहाँ के संदर्भ का सुसमाचार से कोई लेना-देना नहीं है। हालाँकि, जब हम इस कहावत को संदर्भ में रखते हैं, तो इसके अर्थ में कुछ विडंबना हो सकती है: "पाखंडी, अपने ज्ञान के मोती अपने पास रखो। यदि आपको लगता है कि दूसरा व्यक्ति पापी है, तो उस पर अपने शब्दों को बर्बाद न करें, क्योंकि आप जो कहते हैं उसके लिए वह आपका आभारी नहीं होगा और केवल आपसे नाराज हो जाएगा।
भगवान के अच्छे उपहार
यीशु ने पहले ही प्रार्थना और हमारे विश्वास की कमी के बारे में बात कर ली थी (अध्याय 6)। अब वह इसे फिर से संबोधित करता है: “मांगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; ढूंढो और तुम पाओगे; खटखटाओ और तुम्हारे लिये खोला जाएगा। क्योंकि जो मांगता है, वह पाता है; और जो खोजेगा वह पाएगा; और जो खटखटाएगा उसके लिये खोला जाएगा” (आयत 7-9)। यीशु परमेश्वर में भरोसे या भरोसे की मनोवृत्ति का वर्णन करता है। हम ऐसा विश्वास क्यों रख सकते हैं? क्योंकि भगवान भरोसे के लायक है।
फिर यीशु एक सरल तुलना करते हैं: “तुम में से ऐसा कौन है, कि जब उसका पुत्र उस से रोटी मांगे, तो उसे पत्थर चढ़ाए? या मछली मांगे तो सांप चढ़ाएं? सो जब तुम दुष्ट होकर अपने लड़केबालों को अच्छी वस्तुएं दे सकते हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता अपने मांगनेवालों को अच्छी वस्तुएं क्यों न देगा” (पद.9-11)। यदि पापी भी अपने बच्चों की देखभाल करते हैं, तो निश्चित रूप से हम परमेश्वर पर भरोसा कर सकते हैं कि वह हमारी, उसके बच्चों की देखभाल करेगा, क्योंकि वह सिद्ध है। वह हमें वह सब कुछ प्रदान करेगा जिसकी हमें आवश्यकता है। हमें हमेशा वह नहीं मिलता जो हम चाहते हैं और कभी-कभी हममें विशेष रूप से अनुशासन की कमी होती है। यीशु अब उन बातों में नहीं जाते - उनका कहना बस इतना है कि हम परमेश्वर पर भरोसा कर सकते हैं।
इसके बाद, यीशु स्वर्ण नियम के बारे में बात करते हैं। इसका अर्थ पद 2 के समान है। परमेश्वर हमारे साथ वैसा ही व्यवहार करेगा जैसा हम दूसरों के साथ करते हैं, इसलिए वह हमें प्रेरित करते हैं, “अतः हर बात में दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करो जैसा तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें” (पद 12)। क्योंकि परमेश्वर ने हमें अच्छी चीजें दी हैं, इसलिए हमें दूसरों के साथ अच्छा व्यवहार करना चाहिए। यदि हम चाहते हैं कि हमारे साथ अच्छा व्यवहार किया जाए और परिणाम हमारे पक्ष में हो, तो हमें दूसरों के प्रति दयालु होना चाहिए। यदि हम चाहते हैं कि जब हमें मदद की ज़रूरत हो तो कोई हमारी मदद करे, तो हमें भी दूसरों की मदद करने के लिए तत्पर रहना चाहिए।
सुनहरे नियम के बारे में, यीशु कहते हैं, "व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता यही हैं" (पद 12)। यह कारण का नियम है कि टोरा वास्तव में है। इतने सारे बलिदानों को हमें यह दिखाना चाहिए कि हमें दया की आवश्यकता है। सभी नागरिक कानूनों को हमें यह सिखाना चाहिए कि हम अपने साथी मनुष्यों के प्रति निष्पक्ष व्यवहार कैसे करें। सुनहरा नियम हमें परमेश्वर के जीवन के तरीके का एक स्पष्ट विचार देता है। उद्धृत करना आसान है, लेकिन उस पर अमल करना कठिन है। अतः यीशु कुछ चेतावनियों के साथ अपना उपदेश समाप्त करते हैं।
संकरा गेट
“सकेत द्वार से प्रवेश करो,” यीशु सलाह देते हैं। "क्योंकि चौड़ा है वह फाटक और चौड़ा है वह मार्ग जो विनाश को पहुंचाता है, और बहुतेरे हैं जो उस से प्रवेश करते हैं। क्या ही सकेत है वह फाटक और कितना सँकरा है वह मार्ग जो जीवन को पहुँचाता है, और थोड़े हैं जो उसे पाते हैं!” (आयतों 13-14)।
कम से कम प्रतिरोध का रास्ता कयामत की ओर जाता है। मसीह के बाद सबसे लोकप्रिय तरीका नहीं है। चलने का मतलब है खुद से इनकार करना, स्वतंत्र रूप से सोचना, और विश्वास में आगे बढ़ने के लिए तैयार रहना जब कोई और न करे। हम बहुमत के साथ नहीं जा सकते। हम एक सफल अल्पसंख्यक का पक्ष सिर्फ इसलिए नहीं ले सकते क्योंकि यह छोटा है। लोकप्रियता या दुर्लभ घटना सत्य का माप नहीं है।
“झूठे भविष्यद्वक्ताओं से चौकस रहो,” यीशु चेतावनी देते हैं। "...वे भेड़ों के भेष में तुम्हारे पास आते हैं, परन्तु अन्तर में फाड़नेवाले भेड़िए हैं" (व.15)। झूठे उपदेशक बाहर से अच्छा प्रभाव डालते हैं, परन्तु उनके उद्देश्य स्वार्थी होते हैं। हम कैसे बता सकते हैं कि वे गलत हैं?
"उनके फलों से तुम उन्हें पहचान लोगे।" इसमें कुछ समय लग सकता है, लेकिन अंततः हम देखेंगे कि क्या उपदेशक इसका लाभ उठाने की कोशिश कर रहा है या वह वास्तव में दूसरों की सेवा कर रहा है या नहीं। दिखावे कुछ समय के लिए धोखा दे सकता है। पाप के कार्यकर्ता परमेश्वर के दूतों की तरह दिखने का प्रयास करते हैं। कभी-कभी झूठे नबी भी अच्छे लगते हैं।
क्या पता लगाने का कोई तेज़ तरीका है? हाँ, वहाँ है - यीशु शीघ्र ही बाद में संबोधित करेंगे। परन्तु पहले वह झूठे भविष्यद्वक्ताओं को चेतावनी देता है: "जो जो पेड़ अच्छा फल नहीं लाता, वह काटा और आग में झोंका जाएगा" (पद. 19)।
चट्टान पर निर्माण
पर्वत पर उपदेश एक चुनौती के साथ समाप्त होता है। यीशु की बात सुनने के बाद, लोगों को तय करना था कि वे आज्ञाकारी बनना चाहते हैं या नहीं। "जो मुझ से, हे प्रभु, हे प्रभु कहता है, उन में से हर एक स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करेगा, परन्तु वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है" (पद 21)। यीशु का अर्थ यह है कि सभी को उसे भगवान कहना चाहिए। लेकिन अकेले शब्द काफी नहीं हैं।
यहाँ तक कि यीशु के नाम से किए गए चमत्कार भी पर्याप्त नहीं हैं: "उस दिन बहुत से लोग मुझ से कहेंगे, 'हे प्रभु, हे प्रभु, क्या हम ने तेरे नाम से भविष्यद्वाणी नहीं की? क्या हम ने तेरे नाम से दुष्टात्माओं को नहीं निकाला? क्या हम ने तेरे नाम से बहुत से आश्चर्यकर्म नहीं किए?
तब मैं उनके सामने अपना अंगीकार कर लूंगा: मैं ने तुम को कभी नहीं जाना; हे कुकर्म करनेवालो, मेरे पास से चले जाओ” (पद. 22-23)। यहाँ यीशु संकेत करता है कि वह समस्त मानवजाति का न्याय करेगा। लोग उसे उत्तर देंगे और यह वर्णन किया गया है कि क्या उनके लिए यीशु के साथ या उसके बिना भविष्य होगा।
कौन बचाया जा सकता है? बुद्धिमान राजमिस्त्री और मूर्ख राजमिस्त्री का दृष्टांत पढ़ें: "इसलिये जो कोई मेरी ये बातें सुनता है, और उन पर चलता है..." यीशु ने अपने शब्दों की तुलना अपने पिता की इच्छा से की। सभी को यीशु का पालन करना चाहिए क्योंकि वे परमेश्वर का पालन करते हैं। लोगों का न्याय यीशु के प्रति उनके व्यवहार के अनुसार किया जाएगा। हम सभी असफल होते हैं और हमें दया की आवश्यकता होती है और वह दया यीशु में पाई जाती है।
जो कोई यीशु पर निर्माण करता है “वह उस बुद्धिमान मनुष्य के समान है, जिस ने अपना घर चट्टान पर बनाया। सो जब वर्षा हुई, और जल आने लगा, और आन्धियां चलीं, और घर पर लगीं, तब वह नहीं गिरा; क्योंकि उसकी नेव चट्टान पर डाली गई है" (पद 24-25)। हमें यह जानने के लिए तूफान का इंतजार करने की जरूरत नहीं है कि आखिरकार इसका क्या होगा। यदि आप खराब जमीन पर निर्माण करते हैं, तो आपको बहुत नुकसान होगा। जो कोई भी अपने आध्यात्मिक जीवन को यीशु के अलावा किसी और पर आधारित करने की कोशिश करता है वह रेत पर निर्माण कर रहा है।
"जब यीशु यह कह चुका, तब ऐसा हुआ," कि लोग उसके उपदेश से चकित हुए; क्योंकि वह उन्हें उनके शास्त्रियों के समान नहीं, परन्तु अधिकार से सिखाता था" (पद 28-29)। मूसा ने यहोवा के नाम से बातें कीं, और शास्त्रियों ने मूसा के नाम से बातें की। लेकिन यीशु भगवान हैं और अपने अधिकार के साथ बोले। उन्होंने संपूर्ण सत्य को सिखाने का दावा किया, सभी मानव जाति के न्यायाधीश होने और अनंत काल की कुंजी होने का दावा किया।
यीशु कानून के शिक्षकों की तरह नहीं है। कानून व्यापक नहीं था और केवल व्यवहार ही पर्याप्त नहीं है। हमें यीशु के शब्दों की आवश्यकता है और वह ऐसी माँगें करता है जो कोई भी अपने आप पूरी नहीं कर सकता। हमें दया की आवश्यकता है, यीशु के साथ हम इसे प्राप्त करने के लिए आश्वस्त हो सकते हैं। हमारा सनातन जीवन इस बात पर निर्भर करता है कि हम यीशु के प्रति कैसी प्रतिक्रिया देते हैं।
माइकल मॉरिसन द्वारा
