मैथ्यू 7: पहाड़ पर उपदेश

411 मत्था 7 पर्वत पर उपदेशमैथ्यू 5 में, यीशु बताते हैं कि सच्ची धार्मिकता भीतर से आती है और यह केवल व्यवहार नहीं बल्कि हृदय की बात है। अध्याय 6 में हमने पढ़ा कि यीशु ने हमारे पवित्र कर्मों के बारे में क्या कहा। आपको ईमानदार होना चाहिए और हमें अच्छा दिखने के लिए लाभ के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाना चाहिए। दो अध्यायों में, यीशु दो समस्याओं को संबोधित करता है जो तब उत्पन्न होती हैं जब कोई बाहरी व्यवहार पर मुख्य रूप से न्याय की परिभाषा को आधार बनाता है। एक ओर, ईश्वर नहीं चाहता कि हमारा बाहरी व्यवहार बदले, और दूसरी ओर, यह लोगों को दिखावा करता है कि उनके दिल बदल रहे हैं। अध्याय 7 में, यीशु हमें एक तीसरी समस्या दिखाता है जो तब होता है जब व्यवहार सर्वोपरि होता है: व्यवहार के साथ न्याय करने वाले लोग दूसरों की आलोचना करते हैं या उनकी आलोचना करते हैं।

दूसरे की आँख में घूमने वाला

"न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम पर दोष लगाया जाए," यीशु ने कहा, "क्योंकि तुम किस निर्णय से न्याय करते हो, तुम्हारा न्याय किया जाएगा; और जिस नाप से नापोगे, उसी से तुम्हारे लिये भी नापा जाएगा” (मत्ती 7,1-2)। यीशु के सुननेवाले जानते थे कि यीशु किस तरह के न्याय की बात कर रहा है। यह उन लोगों के न्यायिक रवैये के खिलाफ निर्देशित था, जिन्होंने पहले से ही यीशु की आलोचना की थी - पाखंडी जो बाहरी दिखावे पर ध्यान केंद्रित करते थे (देखें जॉन 7,49 उदहारण के लिए)। जो लोग न्याय करने में तेज होते हैं और दूसरों से श्रेष्ठ महसूस करते हैं, उनका न्याय भगवान द्वारा किया जाता है। सभी ने पाप किया है और सभी को दया की आवश्यकता है। लेकिन कुछ लोगों को इसे स्वीकार करना मुश्किल लगता है, और दूसरों के प्रति करुणा दिखाना उतना ही मुश्किल। यही कारण है कि यीशु हमें चेतावनी देते हैं कि जिस तरह से हम अन्य लोगों के साथ व्यवहार करते हैं, उसका परिणाम यह हो सकता है कि परमेश्वर हमारे साथ वैसा ही व्यवहार करे। जितना अधिक हम अपनी दया की आवश्यकता महसूस करेंगे, उतना ही कम हम दूसरों का न्याय करेंगे।

फिर यीशु ने हमें उसका अर्थ का एक विनोदी रूप से अतिरंजित उदाहरण दिया: "परन्तु तुम अपने भाई की आंख में तिनका क्यों देखते हो, और अपनी आंख में लट्ठा नहीं देखते?" (मैथ्यू 7,3) दूसरे शब्दों में, जब किसी ने बड़ा पाप किया है, तो उसके बारे में शिकायत कैसे की जा सकती है? "या तू अपके भाई से क्योंकर कह सकता है, कि ठहर, मैं तेरी आंख का तिनका निकालूंगा? और सुन, तेरी आंख में एक किरण है। पाखंडी, पहले लॉग को अपनी आंख से बाहर निकालो; फिर देखो कि तुम अपने भाई की आंख का तिनका कैसे निकालते हो" (वव. 4-5)। पाखंडियों के इस व्यंग्य पर यीशु के सुननेवाले ज़ोर से हँसे होंगे।

एक पाखंडी का दावा है कि वह दूसरों को उनके पापों की पहचान करने में मदद करेगा। वह बुद्धिमान होने का दावा करता है और कानून के प्रति उत्साही होने का दावा करता है। लेकिन यीशु का कहना है कि ऐसा व्यक्ति मदद करने के लिए योग्य नहीं है। वह ढोंगी है, अभिनेता है, ढोंग करता है। उसे पहले अपने जीवन से पाप को हटाना होगा; उसे समझना चाहिए कि उसका अपना पाप कितना महान है। बार को कैसे हटाया जा सकता है? यीशु ने यहाँ व्याख्या नहीं की, लेकिन हम अन्य स्थानों से जानते हैं कि पाप केवल ईश्वर की कृपा से ही निकाले जा सकते हैं। केवल जिन्होंने दया का अनुभव किया है वे वास्तव में दूसरों की मदद कर सकते हैं।

"पवित्र वस्तु कुत्तों को न देना, और न सूअरों के आगे अपने मोती डालना" (पद 6)। इस वाक्यांश की व्याख्या सामान्यतः बुद्धिमानी से सुसमाचार का प्रचार करने के लिए की जाती है। यह सच हो सकता है, लेकिन यहाँ के संदर्भ का सुसमाचार से कोई लेना-देना नहीं है। हालाँकि, जब हम इस कहावत को संदर्भ में रखते हैं, तो इसके अर्थ में एक विडंबना हो सकती है: "पाखंडी, अपने ज्ञान के मोती अपने पास रखो। अगर आपको लगता है कि दूसरा व्यक्ति पापी है, तो उस पर अपने शब्दों को बर्बाद मत करो, क्योंकि वह।" आप जो कहते हैं उसके लिए आभारी नहीं होंगे और केवल आप पर पागल हो जाएंगे।" यह तब यीशु के मूल कथन: "न्यायाधीश नहीं" के लिए एक विनोदी निष्कर्ष होगा।

भगवान के अच्छे उपहार

यीशु ने पहले ही प्रार्थना और हमारे विश्वास की कमी के बारे में बात की थी (अध्याय 6)। अब वह इसे फिर से संबोधित करता है: «मांगो तो तुम्हें दिया जाएगा; खोजो और तुम पाओगे; खटखटाओ और वह तुम्हारे लिए खोल दिया जाएगा। क्योंकि जो मांगता है वह प्राप्त करता है; और जो कोई खोजेगा वह पाएगा; और जो कोई खटखटाएगा, उसके लिये खोला जाएगा” (पद 7-9)। यीशु परमेश्वर में भरोसे या भरोसे की मनोवृत्ति का वर्णन करता है। हमें ऐसा विश्वास क्यों हो सकता है? क्योंकि भगवान भरोसे के लायक है।

फिर यीशु एक साधारण तुलना करते हैं: 'तुम में से कौन अपने बेटे को रोटी के लिए मांगे जाने पर पत्थर की पेशकश करेगा? या अगर वह मछली मांगे, तो सांप को चढ़ाएं? यदि तू दुष्ट होकर अपनी सन्तान को अच्छी वस्तुएं दे सकता है, तो तेरा स्वर्गीय पिता अपने मांगनेवालों को भला और क्यों न देगा! (वव. 9-11)। यदि पापी भी अपने बच्चों की देखभाल करते हैं, तो निश्चित रूप से हम परमेश्वर पर भरोसा कर सकते हैं कि वह हमारी, उसके बच्चों की देखभाल करेगा, क्योंकि वह सिद्ध है। वह हमें वह सब कुछ प्रदान करेगा जिसकी हमें आवश्यकता है। हमें हमेशा वह नहीं मिलता जो हम चाहते हैं और कभी-कभी हमारे पास विशेष रूप से अनुशासन की कमी होती है। यीशु अब उन बातों में नहीं जाता - यहाँ उसका कहना है कि हम परमेश्वर पर भरोसा कर सकते हैं।

इसके बाद, यीशु सुनहरे नियम के बारे में बोलते हैं। अर्थ पद्य के समान है 2. परमेश्वर हमसे वैसा ही व्यवहार करेगा जैसा हम दूसरों के साथ करते हैं, इसलिए वह हमसे कहता है, "जो कुछ भी तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, उनके साथ करो!" (श्लोक 12)। चूँकि ईश्वर हमें अच्छी चीजें देता है, इसलिए हमें दूसरों के लिए अच्छे काम करने चाहिए। अगर हम चाहते हैं कि हमारे साथ अच्छा व्यवहार किया जाए और हमारे मामले का फैसला हमारे पक्ष में हो, तो हमें दूसरों के प्रति दयालु होना चाहिए। अगर हम चाहते हैं कि जब हमें मदद की जरूरत हो तो कोई हमारी मदद करे, तो हमें जरूरत पड़ने पर दूसरों की मदद करने के लिए तैयार रहना चाहिए।

सुनहरे नियम के बारे में, यीशु कहते हैं: "व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता यही हैं" (व. 12)। यह कारण का नियम है कि टोरा वास्तव में है। सभी बलिदानों से हमें यह दिखाना चाहिए कि हमें दया की आवश्यकता है। सभी नागरिक कानूनों को हमें सिखाना चाहिए कि हम अपने साथी मनुष्यों के प्रति उचित व्यवहार कैसे करें। सुनहरा नियम हमें परमेश्वर के जीवन के तरीके का स्पष्ट विचार देता है। उद्धृत करना आसान है, लेकिन उस पर अमल करना कठिन है। इसलिए यीशु कुछ चेतावनियों के साथ अपना उपदेश समाप्त करते हैं।

संकरा गेट

“सँकरे फाटक से प्रवेश करो,” यीशु सलाह देते हैं। "क्योंकि चौड़ा है वह फाटक, और चौड़ा है वह मार्ग जो विनाश की ओर ले जाता है, और बहुत से हैं जो उस से प्रवेश करते हैं। कितना संकरा है फाटक और कितना संकरा है जीवन की ओर ले जाने वाला रास्ता, और इसे पाने वाले कम हैं!» (वीवी 13-14)।

कम से कम प्रतिरोध का रास्ता कयामत की ओर जाता है। मसीह के बाद सबसे लोकप्रिय तरीका नहीं है। चलने का मतलब है खुद से इनकार करना, स्वतंत्र रूप से सोचना, और विश्वास में आगे बढ़ने के लिए तैयार रहना जब कोई और न करे। हम बहुमत के साथ नहीं जा सकते। हम एक सफल अल्पसंख्यक का पक्ष सिर्फ इसलिए नहीं ले सकते क्योंकि यह छोटा है। लोकप्रियता या दुर्लभ घटना सत्य का माप नहीं है।

"झूठे भविष्यद्वक्ताओं से सावधान रहो," यीशु चेतावनी देते हैं। "... जो भेड़ों के भेष में तुम्हारे पास आते हैं, परन्तु भीतर से फाड़ने वाले भेड़िये हैं" (व.15)। झूठे प्रचारक बाहर से अच्छा प्रभाव डालते हैं, लेकिन उनके इरादे स्वार्थी होते हैं। हम कैसे बता सकते हैं कि वे गलत हैं?

"आपको उन्हें उनके फलों से पहचानना चाहिए।" इसमें कुछ समय लग सकता है, लेकिन अंत में हम देखेंगे कि क्या उपदेशक इसका लाभ उठाने की कोशिश कर रहा है या यदि वह वास्तव में दूसरों की सेवा कर रहा है। उपस्थिति थोड़ी देर के लिए भ्रामक हो सकती है। पाप के कार्यकर्ता परमेश्वर के स्वर्गदूतों की तरह दिखने की कोशिश करते हैं। यहां तक ​​कि झूठे भविष्यद्वक्ता अस्थायी रूप से अच्छे लगते हैं।

क्या पता लगाने का कोई तेज़ तरीका है? हाँ, वहाँ है - यीशु शीघ्र ही इसे संबोधित करेंगे। लेकिन इससे पहले वह झूठे भविष्यवक्ताओं को चेतावनी देता है: "जो पेड़ अच्छा फल नहीं लाता, वह काटा और आग में झोंक दिया जाएगा" (पद 19)।

चट्टान पर निर्माण

पहाड़ी उपदेश एक चुनौती के साथ समाप्त होता है। यीशु को सुनने के बाद, लोगों को यह तय करना था कि वे आज्ञाकारी बनना चाहते हैं या नहीं। "हर कोई जो मुझ से, 'हे प्रभु, हे प्रभु' कहता है, स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, परन्तु वे जो मेरे स्वर्ग में रहने वाले पिता की इच्छा पर चलते हैं" (पद 21)। यीशु का अर्थ है कि सभी को उसे प्रभु कहना चाहिए। लेकिन केवल शब्द ही काफी नहीं हैं।

यीशु के नाम में किए गए चमत्कार भी पर्याप्त नहीं हैं: «कई उस दिन मुझसे कहेंगे: भगवान, भगवान, क्या हमने आपके नाम की भविष्यवाणी नहीं की है? क्या हमने आपके नाम से बुरी आत्माओं को बाहर नहीं निकाला? क्या हमने आपके नाम से कई चमत्कार नहीं किए हैं?

तब मैं उन से मान लूंगा: मैं ने तुझे कभी नहीं जाना; हे दुष्टों, मेरे पास से चले जाओ!" (वव. 22-23)। यहाँ यीशु इंगित करता है कि वह समस्त मानवजाति का न्याय करेगा। लोग उसे उत्तर देंगे और यह वर्णन किया गया है कि यीशु के साथ या उसके बिना उनके लिए कोई भविष्य होगा या नहीं।

किसको बचाया जा सकता है? चतुर और मूर्ख घर बनाने वाले के दृष्टान्त को पढ़ें: "जो कोई भी मेरा भाषण सुनता है और करता है ..." यीशु अपने पिता की इच्छा के अनुसार अपने शब्दों को उसी स्तर पर रखता है। सभी को यीशु का पालन करना चाहिए जैसे वे भगवान को मानते हैं। लोगों को यीशु के प्रति उनके व्यवहार के अनुसार आंका जाता है। हम सभी असफल हैं और दया की आवश्यकता है, और यह दया यीशु में पाई जाती है।

जो कोई यीशु पर निर्माण करता है वह “उस बुद्धिमान व्यक्ति के समान है जिसने अपना घर चट्टान पर बनाया। सो जब वर्षा हुई, और जल आया, और आन्धियां चलीं, और घर पर लगीं, तब भी वह नहीं गिरा; क्योंकि उसकी नींव चट्टान पर डाली गई थी" (पद 24-25)। हमें यह जानने के लिए तूफान का इंतजार करने की जरूरत नहीं है कि आखिर इसका क्या होगा। यदि आप खराब जमीन पर निर्माण करते हैं, तो आपको बहुत नुकसान होगा। जो कोई भी अपने आध्यात्मिक जीवन को यीशु के अलावा किसी और चीज पर आधारित करने की कोशिश करता है, वह रेत पर निर्माण कर रहा है।

"और ऐसा हुआ कि जब यीशु ने यह वचन पूरा कर लिया," तब लोग उसके उपदेश से चकित हुए; क्योंकि उस ने उन्हें उनके शास्त्रियों की नाईं नहीं, पर अधिकार से शिक्षा दी" (पद 28-29)। मूसा ने यहोवा के नाम से बात की और शास्त्रियों ने मूसा के नाम से बात की। लेकिन यीशु प्रभु हैं और उन्होंने अपने अधिकार से बात की। उन्होंने संपूर्ण सत्य की शिक्षा देने, समस्त मानवजाति का न्यायाधीश होने और अनंत काल की कुंजी होने का दावा किया।

यीशु कानून के शिक्षकों की तरह नहीं है। कानून व्यापक नहीं था और केवल व्यवहार ही पर्याप्त नहीं है। हमें यीशु के शब्दों की आवश्यकता है और वह ऐसी माँगें करता है जो कोई भी अपने आप पूरी नहीं कर सकता। हमें दया की आवश्यकता है, यीशु के साथ हम इसे प्राप्त करने के लिए आश्वस्त हो सकते हैं। हमारा सनातन जीवन इस बात पर निर्भर करता है कि हम यीशु के प्रति कैसी प्रतिक्रिया देते हैं।

माइकल मॉरिसन द्वारा


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