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मैथ्यू 5: पहाड़ पर उपदेश
यीशु ने छह पुरानी शिक्षाओं की तुलना नई शिक्षाओं से की। छह बार वह पिछली शिक्षाओं को उद्धृत करता है, ज्यादातर तोरा से ही। छह बार वह समझाता है कि वे पर्याप्त नहीं हैं। यह न्याय के अधिक मांग वाले मानक को दर्शाता है।
दूसरे व्यक्ति का तिरस्कार न करें
“तुम सुन चुके हो, कि प्राचीनों से कहा गया था, कि हत्या न करना; परन्तु जो कोई हत्या करेगा वह न्याय का भागी होगा” (पद 21)। यह टोरा का एक उद्धरण है, जो नागरिक कानूनों का सारांश भी देता है। जब लोगों को पवित्रशास्त्र पढ़कर सुनाया गया तो लोगों ने इसे सुना। छपाई से पहले के समय में लोग पढ़ने की बजाय लिखना ही सुनते थे।
कानून के शब्द "पूर्वजों को" किसने बोले? सिनाई पर्वत पर स्वयं भगवान थे। यीशु किसी विकृत यहूदी परंपरा का हवाला नहीं दे रहे हैं। वह टोरा को उद्धृत करता है। फिर वह आज्ञा की तुलना एक सख्त मानक से करता है: "परन्तु मैं तुम से कहता हूं, जो कोई अपने भाई पर क्रोध करता है, वह दण्ड के योग्य है" (पद 22)। शायद टोरा के अनुसार भी यही इरादा था, लेकिन यीशु उस आधार पर बहस नहीं करते हैं। उन्होंने यह नहीं बताया कि उन्हें पढ़ाने के लिए किसने अधिकृत किया। वह जो सिखाता है वह इस साधारण कारण से सत्य है कि वह ही इसे कहता है।
हमारे क्रोध के कारण हमारा न्याय किया जाएगा। कोई व्यक्ति जो किसी को मारना चाहता है या मरना चाहता है, वह अपने दिल में हत्यारा है, भले ही वह ऐसा कार्य नहीं कर सकता या नहीं करना चाहता। हालाँकि, सारा क्रोध पाप नहीं है। यीशु स्वयं कभी-कभी क्रोधित होते थे। लेकिन यीशु इसे स्पष्ट रूप से कहते हैं: जो कोई भी क्रोधित है वह अधिकार क्षेत्र के अधीन है। सिद्धांत कठोर शब्दों में व्यक्त किया गया है; अपवाद सूचीबद्ध नहीं हैं. इस बिंदु पर और उपदेश में अन्य स्थानों पर हम देखते हैं कि यीशु अपनी माँगों को अत्यंत स्पष्टता से प्रस्तुत करते हैं। हम उपदेश से बयान नहीं निकाल सकते हैं और ऐसे कार्य नहीं कर सकते जैसे कि कोई अपवाद नहीं था।
यीशु आगे कहते हैं: “परन्तु जो कोई अपने भाई से कहता है, ‘हे नालायक!’ वह महासभा का दोषी है; परन्तु जो कोई कहता है, “हे मूर्ख!” वह नरक की आग का दोषी है” (पद 22)। यीशु यहां यहूदी नेताओं को नए मामलों का जिक्र नहीं कर रहे हैं। इसकी अधिक संभावना है कि जब वह कहता है "कुछ नहीं के लिए अच्छा" तो वह शास्त्रियों द्वारा पहले से ही सिखाई गई एक अभिव्यक्ति उद्धृत कर रहा है। आगे, यीशु कहते हैं कि बुरे रवैये के लिए दी जाने वाली सजा नागरिक फैसले से कहीं आगे तक फैली होती है - यह अंततः अंतिम न्याय तक फैली होती है। यीशु ने स्वयं लोगों को "मूर्ख" कहा (मैथ्यू 23,17, उसी ग्रीक शब्द के साथ)। हम इन अभिव्यक्तियों को अक्षरशः पालन किये जाने वाले कानूनी नियमों के रूप में नहीं ले सकते। यहां मुद्दा कुछ स्पष्ट करने का है। मुद्दा यह है कि हमें दूसरे लोगों का तिरस्कार नहीं करना चाहिए। यह सिद्धांत टोरा के इरादे से परे है, क्योंकि सच्चा न्याय ईश्वर के राज्य की विशेषता है।
यीशु इसे दो दृष्टांतों के साथ स्पष्ट करते हैं: "इसलिए, यदि आप वेदी पर अपना उपहार चढ़ा रहे हैं और वहां आपको पता चलता है कि आपके भाई के मन में आपके खिलाफ कुछ है, तो अपना उपहार वहीं वेदी के सामने छोड़ दें और पहले जाएं और अपने भाई के साथ मेल-मिलाप करें।" , और फिर आओ और बलिदान दो यीशु ऐसे समय में रहते थे जब पुरानी वाचा अभी भी प्रभावी थी, और पुरानी वाचा कानूनों की उनकी पुष्टि का मतलब यह नहीं है कि वे आज भी प्रभावी हैं। उनका दृष्टांत बताता है कि पारस्परिक संबंधों को बलिदानों से अधिक महत्व दिया जाना चाहिए। अगर किसी के पास आपके खिलाफ कुछ है (चाहे वैध हो या नहीं), तो दूसरे व्यक्ति को पहला कदम उठाना चाहिए। यदि वह नहीं करती है, तो प्रतीक्षा न करें; पहल करना। दुर्भाग्य से, यह हमेशा संभव नहीं है. यीशु कोई नया कानून नहीं देते, बल्कि स्पष्ट शब्दों में सिद्धांत बताते हैं: मेल-मिलाप का प्रयास करें।
“अपने प्रतिद्वंद्वी के साथ तुरंत एक समझौता करें, जबकि आप अभी भी उसके साथ रास्ते में हैं, ताकि आपका प्रतिद्वंद्वी आपको जज को और जज आपको जमानतदार को न सौंप दे, और आपको जेल में डाल दिया जाए। मैं तुम से सच कहता हूं, तुम वहां से तब तक न निकलोगे जब तक अपना एक-एक पैसा न चुकता कर दो” (वव. 25-26)। फिर, विवादों को अदालत के बाहर सुलझाना हमेशा संभव नहीं होता है। न ही हमें उन आरोप लगाने वालों को बच निकलने देना चाहिए जो हम पर दबाव डालते हैं। न ही यीशु ने यह भविष्यवाणी की है कि हमें दीवानी अदालत में कभी भी क्षमादान नहीं मिलेगा। जैसा कि मैंने कहा, हम यीशु के शब्दों को सख्त कानूनों तक नहीं बढ़ा सकते। न ही वह हमें देनदार की जेल से बचने के बारे में बुद्धिमान सलाह देता है। उनके लिए जो अधिक महत्वपूर्ण है वह यह है कि हम शांति चाहते हैं क्योंकि यही सच्चे न्याय का मार्ग है।
इच्छा मत करो
"तुम सुन चुके हो कि कहा गया था, 'तुम व्यभिचार न करना'" (पद 27)। परमेश्वर ने यह आज्ञा सिनाई पर्वत पर दी थी। लेकिन यीशु हमें बताते हैं: "जो कोई किसी स्त्री पर दृष्टि करके उसका लालच करता है, वह अपने मन में उस से व्यभिचार कर चुका है" (पद 28)। 10वीं आज्ञा लालच को मना करती है, लेकिन 7वीं आज्ञा नहीं करती। इसने "व्यभिचार" पर रोक लगा दी - ऐसा व्यवहार जिसे नागरिक कानूनों और दंडों द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है। यीशु अपनी शिक्षा को पवित्रशास्त्र के माध्यम से स्थापित करने का प्रयास नहीं करता है। उसे ऐसा करने की ज़रूरत नहीं है. वह जीवित वचन है और लिखित वचन से अधिक अधिकार रखता है।
यीशु की शिक्षाएँ एक पैटर्न का अनुसरण करती हैं: पुराना कानून एक विशिष्ट बात बताता है, लेकिन सच्चे न्याय के लिए और भी बहुत कुछ की आवश्यकता होती है। यीशु अपनी बात स्पष्ट करने के लिए अत्यधिक बयान देते हैं। जब व्यभिचार की बात आती है, तो वह कहता है: “परन्तु यदि तेरी दाहिनी आंख तुझे गिरा दे, तो उसे निकालकर अपने पास से दूर फेंक दे। तुम्हारे लिये यही भला है कि तुम्हारा एक अंग नष्ट हो जाए, न कि सारा शरीर नरक में डाल दिया जाए। यदि तुम्हारा दाहिना हाथ तुम्हें गिरा देता है, तो उसे काटकर अपने से दूर फेंक दो। तेरे लिये यह भला है, कि तेरा एक अंग नाश हो, और न कि सारा शरीर नरक में जाए” (वव. 29-30)। निःसंदेह, अनन्त जीवन की अपेक्षा एक अंग खो देना बेहतर होगा। लेकिन यह वास्तव में हमारा विकल्प नहीं है, क्योंकि आँखें और हाथ हमें पाप करने के लिए प्रलोभित नहीं कर सकते; यदि हम उन्हें हटा दें तो हम एक और पाप कर रहे होंगे। पाप दिल से आता है. हमें हृदय परिवर्तन की आवश्यकता है। यीशु इस बात पर जोर देते हैं कि हमारी सोच को उपचार की आवश्यकता है। पाप को ख़त्म करने के लिए अत्यधिक उपाय करना पड़ता है।
तलाक मत लेना
"यह भी कहा गया है: "जो कोई अपनी पत्नी को तलाक देगा, वह उसे तलाक का प्रमाण पत्र देगा" (v. 31)। यह उस धर्मग्रंथ को संदर्भित करता है 5. मो 24,1-4, जो तलाक प्रमाण पत्र को इस्राएलियों के बीच पहले से स्थापित प्रथा के रूप में स्वीकार करता है। यह कानून किसी विवाहित महिला को अपने पहले पति से दोबारा शादी करने की अनुमति नहीं देता था, लेकिन इस दुर्लभ स्थिति के अलावा, कोई प्रतिबंध नहीं था। मूसा के कानून ने तलाक की अनुमति दी, लेकिन यीशु ने इसकी अनुमति नहीं दी।
“परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि जो कोई अपनी पत्नी को व्यभिचार के सिवा किसी और कारण से त्यागता है, वह उस से व्यभिचार कराता है; और जो कोई तलाकशुदा स्त्री से विवाह करता है, वह व्यभिचार करता है” (पद 32)। यह एक कठिन कथन है - समझना कठिन और लागू करना कठिन। मान लीजिए कि एक बुरा आदमी बिना किसी कारण के अपनी पत्नी को अस्वीकार कर देता है। तो क्या वह स्वतः ही पापी है? और क्या तलाक की शिकार इस पीड़िता से शादी करना किसी दूसरे पुरुष के लिए पाप है?
यदि हम यीशु के कथन की व्याख्या एक अपरिवर्तनीय कानून के रूप में करेंगे तो हम गलती करेंगे। क्योंकि पॉल को आत्मा द्वारा दिखाया गया था कि तलाक का एक और वैध अपवाद है (1. कुरिन्थियों 7,15). हालाँकि यह पहाड़ी उपदेश का अध्ययन है, हमें याद रखना चाहिए कि मैथ्यू 5 तलाक के विषय पर अंतिम शब्द नहीं है। हम यहां जो देख रहे हैं वह बड़ी तस्वीर का केवल एक हिस्सा है।
यहां यीशु का बयान एक चौंकाने वाला बयान है जो कुछ स्पष्ट करना चाहता है - इस मामले में, वह यह है कि तलाक हमेशा पाप से जुड़ा होता है। ईश्वर का इरादा था कि विवाह एक आजीवन प्रतिबद्धता हो, और हमें उसकी मंशा के अनुसार इसे निभाने का प्रयास करना चाहिए। यीशु इस बारे में चर्चा करने की कोशिश नहीं कर रहे थे कि जब चीजें वैसी नहीं चल रही हों जैसी होनी चाहिए तो हमें क्या करना चाहिए।
कसम मत खाओ
"तुम ने यह भी सुना है, कि प्राचीनों से कहा गया था, कि झूठी शपथ न खाना, परन्तु प्रभु के लिये अपनी शपथ पूरी करना" (पद 33)। ये सिद्धांत पुराने नियम के लेखों में सिखाए गए हैं (4. सोम 30,3; 5. मो 23,22). लेकिन टोरा ने स्पष्ट रूप से जो अनुमति दी, यीशु ने ऐसा नहीं किया: “परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि तुम कभी भी स्वर्ग की शपथ न खाना, क्योंकि वह परमेश्वर का सिंहासन है; और न पृय्वी के साय, क्योंकि वह उसके पांवोंकी चौकी है; न ही यरूशलेम के निकट, क्योंकि यह महान राजा का नगर है” (vv. 34-35)। जाहिर तौर पर यहूदी नेताओं ने इन बातों का हवाला देते हुए शपथ लेने की अनुमति दी, शायद भगवान के पवित्र नाम का उच्चारण करने से बचने के लिए।
“तू अपने सिर की शपथ न खाना; क्योंकि तुम एक भी बाल को सफेद या काला नहीं कर सकते। परन्तु तुम्हारी वाणी ऐसी हो: हाँ, हाँ; नहीं - नहीं। जो कुछ भी इसके ऊपर है वह बुरा है” (वव. 36-37)।
सिद्धांत सरल है: ईमानदारी - आश्चर्यजनक तरीके से स्पष्ट किया गया है। अपवादों की अनुमति है. यीशु स्वयं साधारण हाँ या ना से आगे निकल गए। वह अक्सर आमीन, आमीन कहते थे। उसने कहा कि स्वर्ग और पृथ्वी मिट जायेंगे, परन्तु उसके शब्द नहीं मिटेंगे। उसने परमेश्वर को गवाही देने के लिए बुलाया कि वह सच कह रहा था। इसी तरह, पॉल ने अपने पत्रों में केवल हाँ (रोमियों) कहने के बजाय कुछ शपथों का इस्तेमाल किया 1,9; 2. कुरिन्थियों 1,23).
इसलिए हम फिर से देखते हैं कि हमें माउंट पर उपदेश के शक्तिशाली बयानों को निषेध के रूप में नहीं देखना है जिनका अक्षरशः पालन किया जाना चाहिए। हमें बस ईमानदार होना चाहिए, लेकिन कुछ स्थितियों में हम जो कहते हैं उसकी सच्चाई को विशेष रूप से सुदृढ़ कर सकते हैं।
कानून की अदालत में, एक आधुनिक उदाहरण का उपयोग करने के लिए, हमें "शपथ" लेने की अनुमति दी जाती है कि हम सच कह रहे हैं और इसलिए हम मदद के लिए भगवान को बुला सकते हैं। यह दावा करना छोटी बात है कि "शपथपत्र" स्वीकार्य है, लेकिन "शपथ ग्रहण" स्वीकार्य नहीं है। अदालत में, ये शब्द पर्यायवाची हैं - और दोनों ही हाँ से अधिक हैं।
बदला मत लो
यीशु ने टोरा से फिर से उद्धरण दिया: "तुम सुन चुके हो कि कहा गया था, "आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत" (पद 38)। कभी-कभी यह दावा किया जाता है कि यह पुराने नियम में प्रतिशोध का उच्चतम स्तर था। वास्तव में, यह अधिकतम का प्रतिनिधित्व करता था, लेकिन कभी-कभी यह न्यूनतम भी होता था (3. मो 24,19-20; 5. मो 19,21).
हालाँकि, यीशु ने टोरा की आवश्यकता को मना किया: "लेकिन मैं तुमसे कहता हूं, बुराई का विरोध मत करो" (व. 39ए)। परन्तु यीशु ने स्वयं बुरे लोगों का विरोध किया। उसने सर्राफों को मन्दिर से बाहर निकाल दिया। प्रेरितों ने झूठे शिक्षकों से अपना बचाव किया। जब सैनिक उसे कोड़े मारने वाले थे तो पॉल ने एक रोमन नागरिक के रूप में अपने अधिकारों का इस्तेमाल करके अपना बचाव किया। यीशु का कथन फिर से अतिशयोक्ति है। इसे बुरे लोगों से अपना बचाव करने की अनुमति है। यीशु हमें बुरे लोगों के खिलाफ कार्रवाई करने की अनुमति देते हैं, उदाहरण के लिए, पुलिस को अपराधों की रिपोर्ट करके।
यीशु के अगले कथन को भी अतिशयोक्ति के रूप में देखा जाना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि हम उन्हें अप्रासंगिक कहकर ख़ारिज कर सकते हैं। यह सब सिद्धांत को समझने के बारे में है; हमें इन नियमों को नए कानूनी कोड में बदले बिना इसे अपने व्यवहार को चुनौती देने की अनुमति देनी चाहिए क्योंकि यह माना जाता है कि अपवादों की अनुमति कभी नहीं दी जाती है।
"यदि कोई तुम्हारे दाहिने गाल पर मारे, तो दूसरा भी उसके सामने कर दो" (v. 39बी)। कुछ परिस्थितियों में, बस चले जाना ही सबसे अच्छा है, जैसा कि पतरस ने किया था (अधिनियम 12,9). पॉल की तरह मौखिक रूप से अपना बचाव करना भी गलत नहीं है (अधिनियम 2)।3,3). यीशु हमें एक सिद्धांत सिखाते हैं, न कि कोई नियम जिसका सख्ती से पालन किया जाना चाहिए।
“और यदि कोई तुम से विवाद करके तुम्हारा कोट लेना चाहे, तो उसे तुम्हारा कोट भी ले लेने दो। और यदि कोई तुम्हें एक मील चलने को विवश करे, तो उसके साथ दो मील जाओ। जो तुम से मांगे उसे दो, और जो तुम से उधार लेना चाहे उस से मुंह न मोड़ो” (वव. 40-42)। यदि लोग आप पर 10.000 फ़्रैंक का मुकदमा करते हैं, तो आपको उन्हें 20.000 फ़्रैंक देने की ज़रूरत नहीं है। यदि कोई आपकी कार चुरा लेता है, तो आपको अपनी वैन भी नहीं देनी होगी। यदि कोई शराबी आपसे 10 फ़्रैंक मांगता है, तो आपको उसे कुछ भी देने की ज़रूरत नहीं है। अपने अतिरंजित बयानों में, यीशु का अभिप्राय यह नहीं है कि हमें अन्य लोगों को अपने खर्च पर लाभ प्राप्त करने की अनुमति देनी है, न ही हमें इसके लिए उन्हें पुरस्कृत करना है। बल्कि, वह चाहता है कि हम प्रतिकार न करें। शांति बनाने के लिए सावधान रहें; दूसरों को नुकसान पहुंचाने की कोशिश नहीं करता.
नफरत नहीं
"तुम सुन चुके हो, कि कहा गया था, कि अपने पड़ोसी से प्रेम रखना, और अपने शत्रु से बैर रखना" (पद 43)। टोरा प्रेम का आदेश देता है और इसने इज़राइल को सभी कनानियों को मारने और सभी दुष्टों को दंडित करने का आदेश दिया। "परन्तु मैं तुम से कहता हूं, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो, और अपने सतानेवालों के लिये प्रार्थना करो" (पद 44)। यीशु हमें एक अलग तरीका सिखाते हैं, एक ऐसा तरीका जो दुनिया में मौजूद नहीं है। क्यों? इस कठोर न्याय का मॉडल क्या है?
"ताकि तुम अपने स्वर्गीय पिता की सन्तान बनो" (पद 45ए)। हमें उसके जैसा बनना चाहिए और वह अपने दुश्मनों से इतना प्यार करता था कि उसने अपने बेटे को उनके लिए मरने के लिए भेज दिया। हम अपने बच्चों को अपने दुश्मनों के लिए मरने नहीं दे सकते, लेकिन हमें उनसे उतना ही प्यार करना चाहिए और उनके आशीर्वाद के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। हम उस मानक को कायम नहीं रख सकते जो यीशु ने एक मार्गदर्शक के रूप में स्थापित किया था। लेकिन हमारी बार-बार की असफलता हमें किसी भी तरह प्रयास करने से नहीं रोक सकती।
यीशु हमें याद दिलाते हैं कि ईश्वर "भले और बुरे दोनों पर सूर्य उदय करता है, और धर्मी और अन्यायी दोनों पर मेंह बरसाता है" (व. 45बी)। वह सबके प्रति दयालु है.
“क्योंकि यदि तुम अपने प्रेम रखनेवालों से प्रेम करो, तो तुम्हें क्या प्रतिफल मिलेगा? क्या महसूल लेने वाले भी ऐसा ही नहीं करते? और यदि तुम केवल अपने भाइयों पर ही दयालु हो, तो तुम क्या विशेष करते हो? क्या अन्यजाति भी ऐसा ही नहीं करते?” (वव. 46-47)। हमें सामान्य से अधिक, अपरिवर्तित लोगों से अधिक करने के लिए बुलाया गया है। पूर्ण होने में हमारी असमर्थता हमेशा सुधार के लिए प्रयास करने की हमारी इच्छा को नहीं बदलती है।
दूसरों के प्रति हमारा प्रेम संपूर्ण होना चाहिए, सभी लोगों तक विस्तारित होना चाहिए, यही यीशु का इरादा है जब वह कहते हैं: "इसलिये तुम सिद्ध बनो, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है" (व. 48)।
माइकल मॉरिसन द्वारा
