मैथ्यू 5: माउंट पर उपदेश (भाग 1)

यहां तक ​​कि गैर-ईसाईयों ने भी पर्वत पर उपदेश के बारे में सुना है। ईसाई इसके बारे में कई उपदेश सुनते हैं, लेकिन ऐसे वर्ग हैं जिन्हें समझना मुश्किल है और इसलिए उन्हें जीवन में सही तरीके से इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है।

जॉन स्टॉट ने इसे इस तरह रखा:
"पहाड़ पर उपदेश शायद यीशु की शिक्षाओं का सबसे प्रसिद्ध हिस्सा है, लेकिन यह भी शायद सबसे कम समझा जाता है और निश्चित रूप से सबसे कम पालन किया जाता है" (पर्वत पर उपदेश का संदेश, पल्समेडियन वर्म्स 2010, पृष्ठ 11)। आइए फिर से पहाड़ी उपदेश का अध्ययन करें। शायद हमें नए खजाने मिलेंगे और पुराने को फिर से याद करेंगे।

बीटिट्यूड्स

“परन्तु वह [यीशु] भीड़ को देखकर पहाड़ पर चढ़कर बैठ गया; और उसके चेले उसके पास आए। और उसने अपना मुंह खोला, और उन्हें सिखाया, और बोला ”(मत्ती 5,1-2)। जैसा कि अक्सर होता है, भीड़ शायद उसका पीछा करती थी। उपदेश केवल शिष्यों के लिए नहीं था। इसलिए यीशु ने चेलों को निर्देश दिया कि वे अपनी शिक्षाओं को पूरी दुनिया में फैलाएं, और मत्ती ने उन्हें एक अरब से अधिक लोगों को पढ़ने के लिए लिखा। उनकी शिक्षाएँ सुनने को तैयार किसी के लिए भी हैं।

“धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं; क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है” (पद. 3)। "आत्मा के दीन" होने का क्या अर्थ है? कम आत्मसम्मान, आध्यात्मिक बातों में थोड़ी दिलचस्पी? आवश्यक रूप से नहीं। कई यहूदियों ने खुद को "गरीब" कहा क्योंकि वे अक्सर गरीब थे और वे अपनी दैनिक जरूरतों को पूरा करने के लिए भगवान पर भरोसा करते थे। तो यीशु का मतलब विश्वासयोग्य हो सकता है। लेकिन "आत्मा में दीन" होने से और अधिक पता चलता है। गरीब लोग जानते हैं कि उनके पास मूलभूत आवश्यकताओं की कमी है। मन के दीन जानते हैं कि उन्हें परमेश्वर की आवश्यकता है; वे अपने जीवन में कमी महसूस करते हैं। वे यह नहीं सोचते कि उनकी सेवा करके वे परमेश्वर पर उपकार कर रहे हैं। यीशु कहते हैं कि स्वर्ग का राज्य तुम जैसे लोगों के लिए है। दीन, आश्रित को ही स्वर्ग का राज्य दिया जाता है। वे केवल भगवान की दया पर भरोसा करते हैं।

“धन्य हैं वे जो शोक करते हैं; क्योंकि वे शान्ति पाएँगे” (पद. 4)। इस कथन में एक निश्चित विडंबना है, क्योंकि "धन्य" शब्द का अर्थ "खुश" भी हो सकता है। खुश हैं वे जो दुखी हैं, यीशु कहते हैं, क्योंकि कम से कम उन्हें यह जानकर सुकून मिलता है कि उनकी मुश्किलें खत्म नहीं होंगी। सब ठीक कर दिया जाएगा। ध्यान दें कि धन्य वचन आज्ञा नहीं हैं—यीशु यह नहीं कह रहा है कि कष्ट उठाना आत्मिक रूप से लाभकारी है। इस दुनिया में बहुत से लोग पहले से ही पीड़ित हैं और यीशु कहते हैं कि उन्हें दिलासा देना चाहिए - शायद स्वर्ग के राज्य के आने पर।

“धन्य हैं वे जो नम्र हैं; क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे” (पद. 5)। प्राचीन समाजों में, नम्र लोगों से अक्सर भूमि छीन ली जाती थी। लेकिन भगवान के तरीके से वह भी तय हो जाएगा।

“धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं; क्योंकि वे तृप्त होंगे” (पद. 6)। जो लोग न्याय और धार्मिकता (यूनानी शब्द का अर्थ दोनों है) के लिए तरसते हैं, वे जो चाहते हैं वह प्राप्त करेंगे। जो लोग बुराई से पीड़ित हैं और चीजों को ठीक करना चाहते हैं उन्हें पुरस्कृत किया जाना है। इस युग में, परमेश्वर के लोग अन्याय सहते हैं; हम न्याय के लिए तरसते हैं। यीशु हमें विश्वास दिलाता है कि हमारी आशाएं व्यर्थ नहीं जाएंगी।

“धन्य हैं दयालु; क्योंकि उन पर दया की जाएगी” (पद. 7)। हमें न्याय के दिन दया की आवश्यकता है। यीशु कहते हैं कि हमें इस समय दया दिखानी चाहिए। यह उन लोगों के व्यवहार के विपरीत है जो न्याय मांगते हैं और दूसरों को धोखा देते हैं, या जो दया की मांग करते हैं लेकिन स्वयं निर्दयी हैं। अगर हम एक अच्छा जीवन चाहते हैं तो हमें उसके अनुसार व्यवहार करना होगा।

“धन्य हैं वे जिनके हृदय शुद्ध हैं; क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे” (पद. 9)। शुद्ध हृदय की एक ही इच्छा होती है। जो केवल परमेश्वर को खोजते हैं वे निश्चित रूप से उन्हें पाएंगे। हमारी इच्छा को पुरस्कृत किया जाएगा।

“धन्य हैं शांतिदूत; क्योंकि वे परमेश्वर की सन्तान कहलाएंगे” (पद 9)। गरीब अपने अधिकारों को बलपूर्वक लागू नहीं करेंगे। भगवान के बच्चे भगवान पर भरोसा करते हैं। हमें दया और मानवता दिखानी चाहिए, क्रोध और कलह नहीं। अन्यायपूर्ण कार्य करके हम धार्मिकता के राज्य में सद्भावपूर्वक नहीं रह सकते। चूँकि हम परमेश्वर के राज्य की शांति चाहते हैं, हमें भी एक दूसरे के साथ शांतिपूर्ण तरीके से व्यवहार करना चाहिए।

“धन्य हैं वे जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं; क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है” (पद. 10)। जो लोग सही करते हैं उन्हें कभी-कभी कष्ट उठाना पड़ता है क्योंकि वे अच्छे होते हैं। लोग नम्र लोगों का फायदा उठाना पसंद करते हैं। ऐसे लोग भी हैं जो अच्छे काम करने वालों से भी नाराज़ होते हैं, क्योंकि उनकी अच्छी मिसाल बुरे लोगों को और भी बदतर बना देती है। कभी-कभी न्यायी सामाजिक रीति-रिवाजों और नियमों को कमजोर करके उत्पीड़ितों की मदद करने का प्रबंधन करते हैं जिन्होंने अन्यायियों को सशक्त बनाया है। हम सताए जाने की इच्छा नहीं रखते, फिर भी धर्मी अक्सर बुरे लोगों द्वारा सताए जाते हैं। खुश रहो, यीशु कहते हैं। वहाँ पर लटका हुआ स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है जो इसका अनुभव करते हैं।

फिर यीशु सीधे अपने शिष्यों की ओर मुड़ते हैं और उन्हें दूसरे व्यक्ति बहुवचन में "आप" शब्द से संबोधित करते हैं: "धन्य हैं आप, जब लोग आपकी निन्दा करते हैं और आपको सताते हैं और जब वे इसके बारे में झूठ बोलते हैं तो आपके खिलाफ हर तरह की बुराई बोलते हैं। हर्षित और प्रफुल्लित रहो; तुम्हें स्वर्ग में भरपूर प्रतिफल मिलेगा। क्योंकि उन्होंने उन भविष्यद्वक्ताओं को भी जो तुम से पहिले थे इसी रीति से सताया” (पद. 11-12)।

इस पद में एक महत्वपूर्ण अंश है: "मेरे लिए"। यीशु अपेक्षा करता है कि उसके शिष्यों को न केवल उनके अच्छे आचरण के लिए बल्कि यीशु के साथ उनके संबंध के लिए भी सताया जाए। इसलिए जब आपको सताया जा रहा हो तो प्रसन्न रहें और खुश रहें - कम से कम आपके कार्यों पर ध्यान देने के लिए पर्याप्त होना चाहिए। आप इस दुनिया में एक बदलाव लाते हैं और आप सुनिश्चित हो सकते हैं कि आपको पुरस्कृत किया जाएगा।

फर्क कर लो

यीशु ने यह वर्णन करने के लिए कुछ संक्षिप्त रूपक वाक्यांशों का भी उपयोग किया कि उनके अनुयायी दुनिया को कैसे प्रभावित करेंगे: “तुम पृथ्वी के नमक हो। अब यदि नमक फिर नमकीन न रहे, तो मनुष्य किस वस्तु से नमक करेगा? इसका मूल्य इससे बढ़कर और कुछ नहीं कि उसे बाहर फेंक दिया जाए और लोग उसे रौंदें” (पद. 13)।

यदि नमक अपना स्वाद खो देता है, तो यह बेकार होगा क्योंकि इसका स्वाद इसका मूल्य देता है। नमक इतना अच्छा है क्योंकि यह अन्य चीजों की तुलना में अलग है। यीशु के चेले दुनिया में वैसे ही बिखरे हुए हैं - लेकिन अगर वे दुनिया के बराबर हैं, तो वे किसी काम के नहीं हैं।

"आप ही दुनिया की रोशनी हो। पहाड़ पर बसा हुआ नगर छिप नहीं सकता। और न ही कोई दीया जलाकर पैमाने के नीचे रखता है, परन्तु दीवट पर रखता है; ऐसा ही वह घर के सब लोगों को उजियाला देता है” (पद 14-15)। शिष्यों को स्वयं को छिपाना नहीं है - उन्हें दिखाई देना है। आपका उदाहरण आपके संदेश का हिस्सा है।

"इसलिये तेरा उजियाला लोगों के साम्हने चमके कि वे तेरे भले कामों को देखकर तेरे पिता की, जो स्वर्ग में है, बड़ाई करें" (पद 16)। बाद में यीशु ने फरीसियों की आलोचना की कि वे अपने कामों के लिए लोगों को दिखाना चाहते हैं (माउंट
6,1) भले काम देखने को मिलते हैं, परन्तु परमेश्वर की महिमा के लिये नहीं, अपनों के लिये।

बेहतर न्याय

शिष्यों को कैसे रहना चाहिए? यीशु इसके बारे में छंद 21 में 48 के माध्यम से बोलता है। वह एक चेतावनी के साथ शुरू होता है: यदि आप सुनते हैं कि मैं क्या कहता हूं, तो आप सोच रहे होंगे कि क्या मैं पवित्रशास्त्र को हल करने की कोशिश कर रहा हूं। मैं नहीं करता। मैं वही करता और सिखाता हूं जो शास्त्र मुझे बताते हैं। मैं जो कहने जा रहा हूं वह आपको चौंका देगा, लेकिन कृपया मुझे गलत मत समझिए।

“तुम यह न समझो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को लोप करने आया हूं; मैं घुलने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूं” (पद. 17)। बहुत से लोग यहाँ व्यवस्था पर ध्यान केंद्रित करते हैं, यह संदेह करते हुए कि मुद्दा यह है कि क्या यीशु पुराने नियम के नियमों को छीनना चाहता है। यह छंदों की व्याख्या करना बहुत कठिन बना देता है, क्योंकि हर कोई इस बात से सहमत है कि उनके मिशन के हिस्से के रूप में, यीशु मसीह ने कुछ कानूनों को पूरा किया जो बेमानी हो गए थे। कोई यह तर्क दे सकता है कि कितने कानून प्रभावित हैं, लेकिन हर कोई इस बात से सहमत है कि यीशु उनमें से कम से कम कुछ को निरस्त करने आया था।
 
यीशु कानूनों (बहुवचन!) के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, लेकिन कानून के बारे में (एकवचन!) - यानी, तोराह के बारे में, पवित्र शास्त्र की पहली पांच किताबें। वह भविष्यवक्ताओं के बारे में भी बात करता है, जो बाइबल का एक अन्य प्रमुख भाग है। यह पद व्यक्तिगत नियमों के बारे में नहीं है, बल्कि पूरे पुराने नियम की पुस्तकों के बारे में है। यीशु शास्त्रों को मिटाने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें पूरा करने के लिए आए थे।

आज्ञाकारिता ने कोई फर्क नहीं पड़ता, लेकिन यह अधिक के बारे में था। परमेश्वर चाहता है कि उसके बच्चे नियमों का पालन करें। जब यीशु ने टोरा को पूरा किया, तो यह केवल आज्ञाकारिता का मामला नहीं था। उसने वह सब कुछ पूरा किया जो टोरा ने कभी संकेत दिया था। उसने वही किया जो एक राष्ट्र के रूप में इज़राइल नहीं कर पाया।

तब यीशु ने कहा, "क्योंकि मैं तुम से सच कहता हूं, कि जब तक आकाश और पृथ्वी टल न जाएं, तब तक व्यवस्था का एक अक्षर या एक बिन्दु भी न टलेगा, जब तक सब कुछ न हो जाए" (पद 18)। लेकिन ईसाई अपने बच्चों का खतना नहीं कराते हैं, न ही वे झोपड़ियों का निर्माण करते हैं, न ही नीले रंग के फीते पहनते हैं। हर कोई इस बात से सहमत है कि हमें इन कानूनों का पालन नहीं करना है। तो सवाल यह है कि यीशु का क्या मतलब था जब उन्होंने कहा कि कोई भी कानून नहीं तोड़ा जाएगा? क्या ऐसा नहीं है, व्यवहार में ये कानून गायब हो गए हैं?

यहां तीन बुनियादी विचार हैं। सबसे पहले, हम देख सकते हैं कि ये कानून समाप्त नहीं हुए हैं। वे अभी भी टोरा में सूचीबद्ध हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमें उनका पालन करना होगा। यह सही है, लेकिन ऐसा नहीं लगता कि यीशु का यहाँ क्या मतलब था। दूसरा, यह कहा जा सकता है कि ईसाई इन नियमों का पालन मसीह में विश्वास के द्वारा करते हैं। हम खतने की व्यवस्था को अपने हृदय में रखते हैं (रोमियों 2,29) और हम विश्वास के द्वारा सभी कर्मकांडों का पालन करते हैं। यह भी सही है, लेकिन यह बिल्कुल वैसा नहीं होना चाहिए जैसा यीशु ने यहाँ कहा था।

तीसरा, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि 1. कोई भी कानून तब तक अप्रचलित नहीं हो सकता जब तक कि सब कुछ पूरा न हो जाए और 2. सभी सहमत हैं कि कम से कम कुछ कानून अब मान्य नहीं हैं। इस प्रकार हम 3 निष्कर्ष निकालते हैं कि सब कुछ पूरा हो चुका है। यीशु ने अपने मिशन को पूरा किया और पुरानी वाचा की व्यवस्था अब मान्य नहीं है। हालाँकि, यीशु ने "आकाश और पृथ्वी के टल जाने तक" क्यों कहा?

क्या उसने यह सिर्फ अपनी बात की निश्चितता पर जोर देने के लिए कहा था? उसने "तक" शब्द का दो बार उपयोग क्यों किया जब उनमें से केवल एक ही प्रासंगिक था? मुझे नहीं पता। परन्तु मैं जानता हूँ कि पुराने नियम में ऐसे बहुत से नियम हैं जिनका पालन करना मसीहियों के लिए आवश्यक नहीं है, और पद 17-20 हमें यह नहीं बताते कि कौन से नियम इसमें शामिल हैं। यदि हम छंदों को केवल इसलिए उद्धृत करते हैं क्योंकि कुछ कानून हमें अपील करते हैं, तो हम उन छंदों का दुरुपयोग कर रहे हैं। वे हमें यह नहीं सिखाते कि सभी कानून हमेशा के लिए होते हैं, क्योंकि सभी कानून हमेशा के लिए नहीं होते।

ये आज्ञाएँ - वे क्या हैं?

यीशु आगे कहते हैं: “जो कोई इन छोटी से छोटी आज्ञाओं में से किसी एक को तोड़े, और वैसा ही लोगों को सिखाए, वह स्वर्ग के राज्य में सब से छोटा कहलाएगा; परन्तु जो करता और सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा” (पद 19)। "ये" आज्ञाएँ क्या हैं? क्या यीशु मूसा की व्यवस्था की आज्ञाओं का ज़िक्र कर रहा है या उसके कुछ ही समय बाद दिए गए अपने निर्देशों का? हमें इस तथ्य पर ध्यान देना चाहिए कि पद 19 शब्द "इसलिए" ("अब" के बजाय) से शुरू होता है।

छंद 18 और 19 के बीच एक तार्किक संबंध है। क्या इसका मतलब यह है कि कानून बना रहेगा, इन आज्ञाओं को पढ़ाया जाना चाहिए? इसमें यीशु को कानून के बारे में बताना शामिल होगा। लेकिन टोरा में ऐसी आज्ञाएँ हैं जो पुरानी हैं और अब उन्हें कानून के रूप में नहीं पढ़ाया जाना चाहिए। इसलिए, यीशु ने यह नहीं कहा कि हमें पुराने नियम के सभी कानूनों को पढ़ाना चाहिए। यह भी बाकी नए नियम के विपरीत होगा।

सबसे अधिक संभावना है कि पद 18 और 19 के बीच तार्किक संबंध अलग है और अंतिम भाग पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है "जब तक कि यह सब नहीं हो जाता।" इस तर्क का अर्थ निम्नलिखित होगा: जब तक यह सब नहीं हो जाता, तब तक पूरी व्यवस्था बनी रहेगी, और "इसलिए" (चूंकि यीशु ने सभी चीजों को पूरा किया) हमें उन कानूनों (यीशु के नियम, जिन्हें हम पढ़ने वाले हैं) के बजाय सिखाना है पुराने कानूनों, जिनकी वह आलोचना करता है। उपदेश और नए नियम के संदर्भ में देखे जाने पर यह अधिक समझ में आता है। यह यीशु की आज्ञाएँ हैं जिन्हें सिखाया जाना है (मत्ती 7,24; 28,20). यीशु इसका कारण बताते हैं: "क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि जब तक तुम्हारी धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर न हो, तब तक तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने नहीं पाओगे" (पद 20)।

फरीसियों को उनकी सख्त आज्ञाकारिता के लिए जाना जाता था; वे अपनी जड़ी-बूटियों और मसालों का भी स्वाद लेते हैं। लेकिन सच्चा न्याय दिल का मामला है, किसी व्यक्ति का चरित्र, कुछ नियमों का अनुपालन नहीं। यीशु ने यह नहीं कहा कि इन कानूनों के लिए हमारी आज्ञाकारिता बेहतर होनी चाहिए, लेकिन यह कि आज्ञाकारिता को बेहतर कानूनों पर लागू करना चाहिए, जिसे वह शीघ्र ही स्पष्ट रूप से समझाएगा, क्योंकि हम जानते हैं कि उसका क्या अर्थ है।

लेकिन हम उतने निष्पक्ष नहीं हैं जितना हमें होना चाहिए। हम सभी को दया की आवश्यकता है और हम अपनी धार्मिकता के कारण स्वर्ग के राज्य में नहीं आते हैं, लेकिन एक अलग तरीके से, जैसा कि यीशु ने छंद 3-10 में समझाया है। पौलुस ने इसे धार्मिकता का उपहार कहा, विश्वास द्वारा औचित्य, यीशु की पूर्ण धार्मिकता जिसे हम विश्वास के साथ उसके साथ एकजुट होने पर साझा करते हैं। लेकिन यीशु यहाँ इस सब का स्पष्टीकरण नहीं देता है।

संक्षेप में, यह मत सोचिए कि यीशु पुराने नियम के धर्मग्रंथों को समाप्त करने के लिए आया था। वह वही करने आया जो शास्त्रों ने भविष्यवाणी की थी। प्रत्येक कानून तब तक प्रभावी रहा जब तक यीशु ने वह सब कुछ पूरा नहीं कर दिया जिसके लिए उसे भेजा गया था। वह अब हमें न्याय का एक नया मानक दे रहा है जिसके द्वारा हम जीते हैं और जिसे हमें सिखाना चाहिए।

माइकल मॉरिसन द्वारा


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