मैथ्यू 5: माउंट पर उपदेश (भाग 1)

यहां तक ​​कि गैर-ईसाईयों ने भी पर्वत पर उपदेश के बारे में सुना है। ईसाई इसके बारे में कई उपदेश सुनते हैं, लेकिन ऐसे वर्ग हैं जिन्हें समझना मुश्किल है और इसलिए उन्हें जीवन में सही तरीके से इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है।

जॉन स्टॉट ने इसे इस तरह रखा:
"पर्वत पर उपदेश शायद यीशु की शिक्षाओं का सबसे प्रसिद्ध हिस्सा है, लेकिन यह शायद सबसे कम समझा जाता है और निश्चित रूप से सबसे कम पालन किया जाता है" (पर्वत पर उपदेश का संदेश, पल्समेडियन वर्म्स 2010, पृष्ठ 11) . आइए हम फिर से पहाड़ी उपदेश का अध्ययन करें। हो सकता है कि हम नए खजाने को ढूंढे और पुराने को फिर से याद करें।

बीटिट्यूड्स

«परन्तु [यीशु] ने भीड़ को देखकर पहाड़ पर चढ़कर बैठ गया; और उसके चेले उसके पास आए। और उस ने अपना मुंह खोला, और उन्हें सिखाया, और बोला" (मत्ती 5,1-2)। जैसा कि अक्सर होता है, भीड़ शायद उसका पीछा करती थी। उपदेश केवल शिष्यों के लिए नहीं था। इसलिए यीशु ने चेलों को निर्देश दिया कि वे अपनी शिक्षाओं को पूरी दुनिया में फैलाएं, और मत्ती ने उन्हें एक अरब से अधिक लोगों को पढ़ने के लिए लिखा। उनकी शिक्षाएँ सुनने को तैयार किसी के लिए भी हैं।

«धन्य हैं वे जो आध्यात्मिक रूप से गरीब हैं; क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है” (पद 3)। "आत्मा में गरीब" होने का क्या अर्थ है? कम आत्मसम्मान, आध्यात्मिक चीजों में कम दिलचस्पी? जरुरी नहीं। कई यहूदियों ने खुद को "गरीब" कहा क्योंकि वे अक्सर गरीब थे और वे अपनी दैनिक जरूरतों को पूरा करने के लिए भगवान पर निर्भर थे। तो यीशु का मतलब विश्वासियों से हो सकता है। लेकिन "आत्मा में गरीब" होना अधिक सुझाव देता है। गरीब लोग जानते हैं कि उनके पास बुनियादी जरूरतों का अभाव है। आत्मा में गरीब जानते हैं कि उन्हें भगवान की जरूरत है; वे अपने जीवन में कमी महसूस करते हैं। वे स्वयं को परमेश्वर की सेवा करके एक उपकार करने के रूप में नहीं सोचते हैं। यीशु कहते हैं कि स्वर्ग का राज्य तुम जैसे लोगों के लिए है। यह विनम्र, आश्रित है, जिसे स्वर्ग का राज्य दिया जाता है। वे केवल भगवान की दया पर भरोसा करते हैं।

«धन्य हैं वे जो वहां पीड़ित हैं; क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी” (पद 4)। इस कथन में एक निश्चित विडंबना है, क्योंकि "धन्य" शब्द का अर्थ "खुश" भी हो सकता है। धन्य हैं वे जो उदास हैं, यीशु कहते हैं, क्योंकि कम से कम उन्हें यह जानकर दिलासा मिलता है कि उनकी कठिनाइयाँ टिकेंगी नहीं। सब ठीक कर दिया जाएगा। ध्यान दें कि धन्य वचन आज्ञाएँ नहीं हैं—यीशु यह नहीं कह रहे हैं कि दुख आध्यात्मिक रूप से लाभकारी है। इस दुनिया में बहुत से लोग पहले से ही पीड़ित हैं और यीशु कहते हैं कि उन्हें आराम दिया जाना चाहिए - शायद स्वर्ग के राज्य के आने पर।

«धन्य हैं नम्र; क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे” (पद 5)। प्राचीन समाजों में, भूमि अक्सर नम्र लोगों से छीन ली जाती थी। लेकिन भगवान के रास्ते में वह भी तय हो जाएगा।

“धन्य हैं वे जो न्याय के भूखे और प्यासे हैं; क्योंकि वे तृप्त होंगे” (पद 6)। जो लोग न्याय और धार्मिकता की लालसा रखते हैं (यूनानी शब्द का अर्थ है दोनों) वे वही प्राप्त करेंगे जो वे चाहते हैं। जो लोग बुराई से पीड़ित हैं और चाहते हैं कि चीजें ठीक हो जाएं, उन्हें पुरस्कृत किया जाना चाहिए। इस युग में, परमेश्वर के लोग अन्याय सहते हैं; हम न्याय के लिए तरसते हैं। यीशु ने हमें आश्वासन दिया है कि हमारी आशा व्यर्थ नहीं जाएगी।

«धन्य हैं दयालु; क्योंकि उन पर दया होगी” (व. 7)। क़यामत के दिन हमें रहम की ज़रूरत है। यीशु कहते हैं कि इसलिए हमें इस समय दया दिखानी चाहिए। यह उन लोगों के व्यवहार के विपरीत है जो न्याय मांगते हैं और दूसरों को धोखा देते हैं, या जो दया मांगते हैं लेकिन स्वयं निर्दयी हैं। यदि हम एक अच्छा जीवन चाहते हैं, तो हमें उसके अनुसार व्यवहार करना होगा।

«धन्य हैं वे जो दिल के शुद्ध हैं; क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे" (पद 9)। शुद्ध हृदय की एक ही इच्छा होती है। जो केवल ईश्वर को खोजते हैं, वे निश्चित रूप से उसे पा लेंगे। हमारी इच्छा को पुरस्कृत किया जाएगा।

«धन्य हैं शांत लोग; क्योंकि वे परमेश्वर की सन्तान कहलाएंगे" (पद 9)। गरीब अपने अधिकारों को बलपूर्वक लागू नहीं करेंगे। भगवान के बच्चे भगवान पर भरोसा करते हैं। हमें दया और मानवता दिखानी चाहिए, क्रोध और कलह नहीं। हम अन्यायपूर्ण कार्य करके धार्मिकता के राज्य में सौहार्दपूर्ण ढंग से नहीं रह सकते। चूँकि हम परमेश्वर के राज्य की शांति चाहते हैं, इसलिए हमें भी एक दूसरे के साथ शांतिपूर्वक व्यवहार करना चाहिए।

«धन्य हैं वे जो न्याय के लिए सताए जाते हैं; क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है" (पद 10)। जो लोग सही करते हैं उन्हें कभी-कभी भुगतना पड़ता है क्योंकि वे अच्छे हैं। लोग नम्र लोगों का फायदा उठाना पसंद करते हैं। ऐसे लोग हैं जो अच्छा करने वालों से भी नाराज़ हैं, क्योंकि उनका अच्छा उदाहरण बुरे लोगों को और भी बदतर बना देता है। कभी-कभी अन्यायी को सशक्त बनाने वाले सामाजिक रीति-रिवाजों और नियमों को कमजोर करके उत्पीड़ितों की मदद करने का प्रबंधन करते हैं। हम सताए जाने का प्रयास नहीं करते हैं, फिर भी धर्मी लोगों को अक्सर बुरे लोगों द्वारा सताया जाता है। खुश रहो, यीशु कहते हैं। वहाँ पर लटका हुआ स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है जो इसका अनुभव करते हैं।

फिर यीशु सीधे अपने शिष्यों की ओर मुड़ते हैं और उन्हें दूसरे व्यक्ति बहुवचन में "आप" शब्द के साथ संबोधित करते हैं: "धन्य हो तुम, जब लोग तुम्हें निन्दा करते हैं और तुम्हें सताते हैं और जब वे इसके बारे में झूठ बोलते हैं तो तुम्हारे खिलाफ हर तरह की बुराई करते हैं। हर्षित और हर्षित रहो; आपको स्वर्ग में भरपूर प्रतिफल मिलेगा। क्‍योंकि उसी प्रकार उन्‍होंने उन नबियों को जो तुम से पहिले थे, सताया था'' (वव. 11-12)।

इस कविता में एक महत्वपूर्ण मार्ग है: "मेरी खातिर"। यीशु को उम्मीद है कि उनके शिष्यों को न केवल उनकी अच्छी जीवन शैली के कारण, बल्कि यीशु के साथ उनके संबंध के कारण भी सताया जा सकता है। इसलिए, जब आप का पालन किया जा रहा है तो खुश और आश्वस्त रहें - कम से कम आपके कार्यों पर ध्यान दिया जाना चाहिए। आप इस दुनिया में फर्क करते हैं और आप यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि इसे पुरस्कृत किया जाएगा।

फर्क कर लो

यीशु ने कुछ संक्षिप्त रूपक वाक्यांशों का उपयोग यह वर्णन करने के लिए भी किया कि उनके अनुयायी दुनिया को कैसे प्रभावित करेंगे: “तुम पृथ्वी के नमक हो। अब यदि नमक नमक न रहे, तो एक नमक किस से? इसे बाहर फेंकने और लोगों को रौंदने देने के अलावा और कुछ नहीं है" (व. 13)।

यदि नमक अपना स्वाद खो देता है, तो यह बेकार होगा क्योंकि इसका स्वाद इसका मूल्य देता है। नमक इतना अच्छा है क्योंकि यह अन्य चीजों की तुलना में अलग है। यीशु के चेले दुनिया में वैसे ही बिखरे हुए हैं - लेकिन अगर वे दुनिया के बराबर हैं, तो वे किसी काम के नहीं हैं।

"आप ही दुनिया की रोशनी हो। पहाड़ पर बसे शहर को छुपाया नहीं जा सकता। कोई दीवट जलाकर झाड़ी के नीचे नहीं रखता, परन्तु दीवट पर रखता है; सो जो घर में हैं, उन सभों के लिये वह चमकता है" (वव. 14-15)। शिष्यों को स्वयं को छिपाना नहीं है - उन्हें दिखाई देना है। आपका उदाहरण आपके संदेश का हिस्सा है।

"इसलिए तेरा उजियाला लोगों के साम्हने चमके, कि वे तेरे भले कामों को देखकर तेरे पिता की, जो स्वर्ग में है, बड़ाई करें" (पद 16)। बाद में यीशु ने फरीसियों की उनके कामों के लिए दिखने की इच्छा के लिए आलोचना की (मत्ती
6,1) भले काम देखने को मिलते हैं, परन्तु परमेश्वर की महिमा के लिये नहीं, अपनों के लिये।

बेहतर न्याय

शिष्यों को कैसे रहना चाहिए? यीशु इसके बारे में छंद 21 में 48 के माध्यम से बोलता है। वह एक चेतावनी के साथ शुरू होता है: यदि आप सुनते हैं कि मैं क्या कहता हूं, तो आप सोच रहे होंगे कि क्या मैं पवित्रशास्त्र को हल करने की कोशिश कर रहा हूं। मैं नहीं करता। मैं वही करता और सिखाता हूं जो शास्त्र मुझे बताते हैं। मैं जो कहने जा रहा हूं वह आपको चौंका देगा, लेकिन कृपया मुझे गलत मत समझिए।

'तू यह न समझना कि मैं व्यवस्था वा भविष्यद्वक्ताओं को नाश करने आया हूं; मैं भंग करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूँ" (व. 17)। बहुत से लोग यहाँ की व्यवस्था पर ध्यान केन्द्रित करते हैं, यह संदेह करते हुए कि मुद्दा यह है कि क्या यीशु पुराने नियम के नियमों को हटाना चाहता है। इससे छंदों की व्याख्या करना बहुत मुश्किल हो जाता है, क्योंकि हर कोई इस बात से सहमत है कि अपने मिशन के हिस्से के रूप में, यीशु मसीह ने कुछ कानूनों को पूरा किया जो निरर्थक हो गए थे। कोई तर्क दे सकता है कि कितने कानून प्रभावित हुए हैं, लेकिन हर कोई इस बात से सहमत है कि यीशु उनमें से कम से कम कुछ को निरस्त करने आया था।
 
यीशु कानूनों (बहुवचन!) के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, लेकिन कानून के बारे में (एकवचन!) - यानी, तोराह के बारे में, पवित्र शास्त्र की पहली पांच किताबें। वह भविष्यवक्ताओं के बारे में भी बात करता है, जो बाइबल का एक अन्य प्रमुख भाग है। यह पद व्यक्तिगत नियमों के बारे में नहीं है, बल्कि पूरे पुराने नियम की पुस्तकों के बारे में है। यीशु शास्त्रों को मिटाने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें पूरा करने के लिए आए थे।

आज्ञाकारिता ने कोई फर्क नहीं पड़ता, लेकिन यह अधिक के बारे में था। परमेश्वर चाहता है कि उसके बच्चे नियमों का पालन करें। जब यीशु ने टोरा को पूरा किया, तो यह केवल आज्ञाकारिता का मामला नहीं था। उसने वह सब कुछ पूरा किया जो टोरा ने कभी संकेत दिया था। उसने वही किया जो एक राष्ट्र के रूप में इज़राइल नहीं कर पाया।

तब यीशु ने कहा, "मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि जब तक आकाश और पृथ्वी टल न जाएं, तब तक व्यवस्था की एक भी बात या शब्द का शब्द न टलेगा, जब तक सब कुछ न हो जाए" (पद 18)। लेकिन ईसाई अपने बच्चों का खतना नहीं करवाते, तम्बू नहीं बनाते, न ही तंबू में नीले धागे पहनते हैं। हर कोई इस बात से सहमत है कि हमें इन कानूनों को रखने की जरूरत नहीं है। तो सवाल यह है कि यीशु का क्या मतलब था जब उसने कहा कि कोई भी कानून नहीं तोड़ा जाएगा? क्या ऐसा नहीं है, व्यवहार में ये कानून गायब हो गए हैं?

यहां तीन बुनियादी विचार हैं। सबसे पहले, हम देख सकते हैं कि ये कानून समाप्त नहीं हुए हैं। वे अभी भी टोरा में सूचीबद्ध हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमें उनका पालन करना होगा। यह सही है, लेकिन ऐसा नहीं लगता कि यीशु का यहाँ क्या मतलब था। दूसरा, यह कहा जा सकता है कि ईसाई इन नियमों का पालन मसीह में विश्वास के द्वारा करते हैं। हम खतने की व्यवस्था को अपने हृदय में रखते हैं (रोमियों 2,29) और हम विश्वास के द्वारा सभी कर्मकांडों का पालन करते हैं। यह भी सही है, लेकिन यह बिल्कुल वैसा नहीं होना चाहिए जैसा यीशु ने यहाँ कहा था।

तीसरा, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि 1. कोई भी कानून तब तक अप्रचलित नहीं हो सकता जब तक कि सब कुछ पूरा न हो जाए और 2. सभी सहमत हैं कि कम से कम कुछ कानून अब मान्य नहीं हैं। इस प्रकार हम 3 निष्कर्ष निकालते हैं कि सब कुछ पूरा हो गया है। यीशु ने अपने मिशन को पूरा किया और पुरानी वाचा की व्यवस्था अब मान्य नहीं है। हालाँकि, यीशु क्यों कहेंगे "जब तक स्वर्ग और पृथ्वी टल नहीं जाते"?

क्या उसने सिर्फ यह कहा कि उसने जो कहा उसकी निश्चितता पर जोर देने के लिए? यदि उनमें से केवल एक प्रासंगिक था तो उन्होंने "टू" शब्द का उपयोग क्यों किया? मुझे नहीं पता लेकिन मुझे पता है कि कई पुराने नियम कानून हैं जिन्हें ईसाईयों को रखने की आवश्यकता नहीं है, और 17-20 श्लोक हमें यह नहीं बताते हैं कि कौन से प्रभावित हैं। यदि हम केवल छंदों को उद्धृत करते हैं क्योंकि कुछ कानून हमें सूट करते हैं, तो हम उन छंदों का दुरुपयोग करते हैं। वे हमें यह नहीं सिखाते हैं कि सभी कानून हमेशा के लिए मान्य हैं, क्योंकि यह सभी कानूनों पर लागू नहीं होता है।

ये आज्ञाएँ - वे क्या हैं?

यीशु आगे कहते हैं: «जो कोई इन छोटी से छोटी आज्ञाओं में से किसी एक को तोड़ता है और लोगों को ऐसा करना सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहलाएगा; परन्तु जो करता और सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा" (पद 19)। "ये" आज्ञाएँ क्या हैं? क्या यीशु मूसा की व्यवस्था में दी गई आज्ञाओं या उसके कुछ ही समय बाद दिए गए अपने स्वयं के निर्देशों की बात कर रहा है? हमें इस तथ्य पर ध्यान देना चाहिए कि पद 19 "इसलिए" शब्द से शुरू होता है ("अब" के बजाय)।

छंद 18 और 19 के बीच एक तार्किक संबंध है। क्या इसका मतलब यह है कि कानून बना रहेगा, इन आज्ञाओं को पढ़ाया जाना चाहिए? इसमें यीशु को कानून के बारे में बताना शामिल होगा। लेकिन टोरा में ऐसी आज्ञाएँ हैं जो पुरानी हैं और अब उन्हें कानून के रूप में नहीं पढ़ाया जाना चाहिए। इसलिए, यीशु ने यह नहीं कहा कि हमें पुराने नियम के सभी कानूनों को पढ़ाना चाहिए। यह भी बाकी नए नियम के विपरीत होगा।

सबसे अधिक संभावना है कि पद 18 और 19 के बीच तार्किक संबंध अलग है और अंतिम भाग पर अधिक केंद्रित है, "जब तक कि यह सब न हो जाए।" इस तर्क का अर्थ निम्नलिखित होगा: पूरी व्यवस्था तब तक बनी रहेगी जब तक कि यह सब न हो जाए और "इसलिए" (चूंकि यीशु ने सभी चीजों को पूरा किया) हमें इन नियमों (यीशु के नियम, जिन्हें हम पढ़ने वाले हैं) के बजाय सिखाना है। पुराने कानून, जिसकी वह आलोचना करते हैं। यह अधिक समझ में आता है जब इसे धर्मोपदेश और नए नियम के संदर्भ में देखा जाता है। यह यीशु की आज्ञाएँ हैं जिन्हें सिखाया जाना है (मत्ती 7,24; 28,20) यीशु बताते हैं कि क्यों: "क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि जब तक तुम्हारा धर्म शास्त्रियों और फरीसियों से अधिक न हो, तब तक तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने न पाओगे" (वचन 20)।

फरीसियों को उनकी सख्त आज्ञाकारिता के लिए जाना जाता था; वे अपनी जड़ी-बूटियों और मसालों का भी स्वाद लेते हैं। लेकिन सच्चा न्याय दिल का मामला है, किसी व्यक्ति का चरित्र, कुछ नियमों का अनुपालन नहीं। यीशु ने यह नहीं कहा कि इन कानूनों के लिए हमारी आज्ञाकारिता बेहतर होनी चाहिए, लेकिन यह कि आज्ञाकारिता को बेहतर कानूनों पर लागू करना चाहिए, जिसे वह शीघ्र ही स्पष्ट रूप से समझाएगा, क्योंकि हम जानते हैं कि उसका क्या अर्थ है।

लेकिन हम उतने निष्पक्ष नहीं हैं जितना हमें होना चाहिए। हम सभी को दया की आवश्यकता है और हम अपनी धार्मिकता के कारण स्वर्ग के राज्य में नहीं आते हैं, लेकिन एक अलग तरीके से, जैसा कि यीशु ने छंद 3-10 में समझाया है। पौलुस ने इसे धार्मिकता का उपहार कहा, विश्वास द्वारा औचित्य, यीशु की पूर्ण धार्मिकता जिसे हम विश्वास के साथ उसके साथ एकजुट होने पर साझा करते हैं। लेकिन यीशु यहाँ इस सब का स्पष्टीकरण नहीं देता है।

संक्षेप में, यह मत सोचिए कि यीशु पुराने नियम के धर्मग्रंथों को समाप्त करने के लिए आया था। वह वही करने आया जो शास्त्रों ने भविष्यवाणी की थी। प्रत्येक कानून तब तक प्रभावी रहा जब तक यीशु ने वह सब कुछ पूरा नहीं कर दिया जिसके लिए उसे भेजा गया था। वह अब हमें न्याय का एक नया मानक दे रहा है जिसके द्वारा हम जीते हैं और जिसे हमें सिखाना चाहिए।

माइकल मॉरिसन द्वारा


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