मैथ्यू 5: माउंट पर उपदेश (भाग 1)

यहां तक ​​कि गैर-ईसाईयों ने भी पर्वत पर उपदेश के बारे में सुना है। ईसाई इसके बारे में कई उपदेश सुनते हैं, लेकिन ऐसे वर्ग हैं जिन्हें समझना मुश्किल है और इसलिए उन्हें जीवन में सही तरीके से इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है।

जॉन स्टॉट ने इसे इस तरह रखा:
"पहाड़ पर उपदेश संभवतः यीशु की शिक्षाओं का सबसे प्रसिद्ध हिस्सा है, लेकिन यह शायद सबसे कम समझा गया और निश्चित रूप से सबसे कम अनुसरण किया गया है" (पर्वत पर उपदेश का संदेश, पल्समेन वर्म्स 2010, पृष्ठ 11)। आइए एक बार फिर पर्वत पर उपदेश का अध्ययन करें। शायद हमें नए खजाने मिलेंगे और पुराने को फिर से याद करेंगे।

बीटिट्यूड्स

“जब उसने [यीशु] लोगों को देखा, तो वह एक पर्वत पर जाकर बैठ गया; और उसके चेले उसके पास आए। और उसने अपना मुंह खोला, उसे सिखाया, और कहा » (मत्ती 5,1: 2)। जैसा कि अक्सर होता है, भीड़ ने शायद इसका अनुसरण किया है। धर्मोपदेश केवल शिष्यों के लिए नहीं था। इसलिए यीशु ने चेलों को दुनिया भर में अपनी शिक्षाओं को फैलाने का निर्देश दिया, और मैथ्यू ने उन्हें नीचे लिखा ताकि एक अरब से अधिक लोग उन्हें पढ़ सकें। उनकी शिक्षाएँ किसी के लिए अभिप्रेत हैं, जो उनकी बात सुनना चाहता है।

«धन्य हैं वे जो आध्यात्मिक रूप से गरीब हैं; क्योंकि उनका राज्य स्वर्ग है » (वि। १२)। "मानसिक रूप से गरीब" होने का क्या मतलब है? क्या आत्म-विश्वास कम है, शायद ही आध्यात्मिक बातों में दिलचस्पी हो? जरूरी नहीं है। कई यहूदियों ने खुद को "गरीब" के रूप में संदर्भित किया क्योंकि वे अक्सर गरीब थे और वे अपनी दैनिक जरूरतों का ख्याल रखने के लिए भगवान पर भरोसा करते थे। इसलिए यीशु का मतलब वफादार हो सकता है। लेकिन "आध्यात्मिक रूप से गरीब" होना अधिक सुझाव देता है। गरीब लोगों को पता है कि उनके पास नंगे अनिवार्य लोगों की कमी है। आध्यात्मिक रूप से गरीब जानते हैं कि उन्हें ईश्वर की आवश्यकता है; वे अपने जीवन में कमी महसूस करते हैं। वे स्वयं को ईश्वर की सेवा करके अपना उपकार करने के बारे में नहीं सोचते। यीशु कहते हैं कि स्वर्ग का राज्य ऐसे लोगों को दिया जाएगा जैसे वे हैं। यह वह नम्र है, जिसके आदी को स्वर्ग का राज्य दिया जाता है। आप केवल भगवान की दया पर भरोसा करते हैं।

«धन्य हैं वे जो वहां पीड़ित हैं; क्योंकि उन्हें आराम दिया जाना चाहिए » (वि। १२)। इस कथन में एक निश्चित विडंबना है, क्योंकि "धन्य" शब्द का अर्थ "खुश" भी हो सकता है। दुःखी खुश हैं, यीशु कहते हैं, क्योंकि कम से कम यह जानने के लिए उन्हें दिलासा देता है कि उनकी ज़रूरतें स्थायी नहीं हैं। सबकुछ सीधा हो जाएगा। ध्यान दें कि बीटिट्यूड्स आज्ञा नहीं हैं - यीशु यह नहीं कहते कि दुख आध्यात्मिक रूप से फायदेमंद है। बहुत से लोग इस दुनिया में पहले से ही पीड़ित हैं और यीशु कहते हैं कि उन्हें आराम दिया जाना चाहिए - शायद जब स्वर्ग का राज्य आता है।

«धन्य हैं नम्र; क्योंकि वे मिट्टी के मालिक होंगे » (वि। १२)। प्राचीन समाजों में, देश को अक्सर नम्र से दूर ले जाया जाता था। लेकिन परमेश्वर का ऐसा करने का तरीका भी इसे ठीक कर देगा।

“धन्य हैं वे जो न्याय के भूखे और प्यासे हैं; क्योंकि वे पूर्ण होना चाहिए » (वि। १२)। जो न्याय और इंसाफ के लिए तरस रहे हैं (ग्रीक शब्द का अर्थ है दोनों) संरक्षित हैं क्योंकि वे अनुरोध करते हैं। जो लोग बुराई से पीड़ित हैं और चाहते हैं कि चीजों को सीधा किया जाए उन्हें पुरस्कृत किया जाना चाहिए। इस युग में, भगवान के लोग अन्याय से पीड़ित हैं; हम न्याय के लिए लंबे समय तक। यीशु ने हमें विश्वास दिलाया कि हमारी आशाएँ व्यर्थ नहीं होंगी।

«धन्य हैं दयालु; क्योंकि वे दया करेंगे » (वि। १२)। हमें निर्णय के दिन दया की आवश्यकता है। यीशु का कहना है कि यही कारण है कि हमें इस समय दयालु होना चाहिए। यह उन लोगों के व्यवहार के विपरीत है जो न्याय की मांग करते हैं और दूसरों को धोखा देते हैं या जो दया की मांग करते हैं, लेकिन जो खुद को अथक समझते हैं। यदि हम एक अच्छा जीवन चाहते हैं, तो हमें उसके अनुसार कार्य करना होगा।

«धन्य हैं वे जो दिल के शुद्ध हैं; क्योंकि वे भगवान को देखेंगे » (वि। १२)। शुद्ध हृदय की केवल एक इच्छा होती है। जो लोग अकेले भगवान की तलाश करते हैं, वे उसे ढूंढना सुनिश्चित करेंगे। हमारी इच्छा को पुरस्कृत किया जाएगा।

«धन्य हैं शांत लोग; क्योंकि वे परमेश्वर के बच्चे कहलाएंगे » (वि। १२)। गरीब अपने अधिकारों को बल से लागू नहीं करेंगे। भगवान के बच्चे भगवान पर भरोसा करते हैं। हमें दया और करुणा दिखानी चाहिए, क्रोध और कलह नहीं। हम अन्यायपूर्ण व्यवहार करके न्याय के दायरे में नहीं रह सकते। चूँकि हम परमेश्वर के राज्य में शांति चाहते हैं, इसलिए हमें एक दूसरे के साथ शांतिपूर्ण तरीके से पेश आना चाहिए।

«धन्य हैं वे जो न्याय के लिए सताए जाते हैं; क्योंकि उनका राज्य स्वर्ग है » (वि। १२)। जो लोग सही व्यवहार करते हैं उन्हें कभी-कभी दुःख उठाना पड़ता है क्योंकि वे अच्छे होते हैं। सज्जन लोग शोषित होना पसंद करते हैं। ऐसे लोग भी हैं, जो अच्छे काम करने वालों के बारे में गुस्सा करते हैं, क्योंकि उनका अच्छा उदाहरण बुरे लोगों को बुरा लगता है। कभी-कभी धर्मी लोग सामाजिक रीति-रिवाजों और नियमों को कमजोर करके उत्पीड़ितों की मदद करने में सफल होते हैं जिन्होंने अन्यायी को सत्ता दी है। हम सताए जाने की तलाश नहीं करते हैं, लेकिन धर्मियों को अक्सर बुरे लोगों द्वारा सताया जाता है। यीशु ने कहा कि अच्छा जयकार करो। धारण करो। स्वर्ग का राज्य उन लोगों का है जो इसे अनुभव करते हैं।

तब यीशु सीधे अपने शिष्यों की ओर मुड़ता है और दूसरे व्यक्ति बहुवचन में "आप" शब्द के साथ उनसे बात करता है: "धन्य हैं आप लोग जब आप मेरी खातिर आपको रिझाते हैं और सताते हैं और आपके खिलाफ हर तरह की बुराइयाँ बोलते हैं यदि वे इसके बारे में झूठ बोलते हैं। खुश और आश्वस्त रहें; आप स्वर्ग में बड़े पैमाने पर पुरस्कृत होंगे। क्योंकि उन्होंने उन पैगम्बरों को भी सताया जो आपसे पहले थे » (वी। 11-12)।

इस कविता में एक महत्वपूर्ण मार्ग है: "मेरी खातिर"। यीशु को उम्मीद है कि उनके शिष्यों को न केवल उनकी अच्छी जीवन शैली के कारण, बल्कि यीशु के साथ उनके संबंध के कारण भी सताया जा सकता है। इसलिए, जब आप का पालन किया जा रहा है तो खुश और आश्वस्त रहें - कम से कम आपके कार्यों पर ध्यान दिया जाना चाहिए। आप इस दुनिया में फर्क करते हैं और आप यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि इसे पुरस्कृत किया जाएगा।

फर्क कर लो

यीशु ने अपने अनुयायियों को दुनिया को कैसे प्रभावित करना चाहिए, इसका वर्णन करने के लिए कुछ संक्षिप्त रूपक वाक्यांशों का उपयोग किया: “आप पृथ्वी के नमक हैं। यदि नमक अब नमकीन नहीं है, तो आपको किस नमक के साथ खाना चाहिए? इसे फेंकने और लोगों को इसे कुचलने देने से ज्यादा कोई फायदा नहीं है। (वि। १२)।

यदि नमक अपना स्वाद खो देता है, तो यह बेकार होगा क्योंकि इसका स्वाद इसका मूल्य देता है। नमक इतना अच्छा है क्योंकि यह अन्य चीजों की तुलना में अलग है। यीशु के चेले दुनिया में वैसे ही बिखरे हुए हैं - लेकिन अगर वे दुनिया के बराबर हैं, तो वे किसी काम के नहीं हैं।

«आप दुनिया की रोशनी हैं। पहाड़ पर पड़ा शहर छुपाया नहीं जा सकता। आप एक प्रकाश को प्रकाश नहीं देते हैं और इसे एक बुशल के नीचे डालते हैं, लेकिन एक कैंडलस्टिक पर; तो यह उन सभी के लिए चमकता है जो घर में हैं » (वी। 14-15)। शिष्यों को छिपना नहीं चाहिए - उन्हें दिखाई देना चाहिए। आपका उदाहरण आपके संदेश का हिस्सा है।

«तो अपने प्रकाश को लोगों के सामने चमकने दें, ताकि वे आपके अच्छे कार्यों को देख सकें और अपने स्वर्गीय पिता की प्रशंसा कर सकें» (वि। १२)। बाद में, यीशु ने फरीसियों की आलोचना की कि वे अपने कामों के लिए क्या देखना चाहते हैं (माउंट
6,1)।
अच्छे कार्यों को पहले से ही देखा जाना चाहिए, लेकिन भगवान की महिमा के लिए, हमारे स्वयं के लिए नहीं।

बेहतर न्याय

शिष्यों को कैसे रहना चाहिए? यीशु इसके बारे में छंद 21 में 48 के माध्यम से बोलता है। वह एक चेतावनी के साथ शुरू होता है: यदि आप सुनते हैं कि मैं क्या कहता हूं, तो आप सोच रहे होंगे कि क्या मैं पवित्रशास्त्र को हल करने की कोशिश कर रहा हूं। मैं नहीं करता। मैं वही करता और सिखाता हूं जो शास्त्र मुझे बताते हैं। मैं जो कहने जा रहा हूं वह आपको चौंका देगा, लेकिन कृपया मुझे गलत मत समझिए।

"आप यह नहीं सोचेंगे कि मैं कानून या भविष्यद्वक्ताओं को भंग करने के लिए आया हूं; मैं घुलने-मिलने नहीं, बल्कि पूरा करने (वि। १२)। बहुत से लोग यहाँ कानून पर ध्यान केंद्रित करते हैं और यह मानते हैं कि यह एक प्रश्न है कि क्या यीशु पुराने नियम के कानूनों को हटाना चाहते हैं। इससे छंदों की व्याख्या करना बहुत मुश्किल हो जाता है क्योंकि हर कोई इस बात से सहमत है कि यीशु मसीह ने, अपने मिशन के हिस्से के रूप में, कुछ कानूनों को पूरा किया जो इसे अनावश्यक बना दिया। आप इस बारे में बहस कर सकते हैं कि कितने कानून प्रभावित हैं, लेकिन हर कोई इस बात से सहमत है कि यीशु उनमें से कम से कम कुछ को निरस्त करने के लिए आया था।
 
यीशु कानूनों के बारे में बात नहीं करता है (बहुवचन!) लेकिन कानून के बारे में (एकवचन!) - इसका मतलब है कि टोरा, पवित्र शास्त्र की पहली पाँच पुस्तकों के बारे में। वह पैगंबर के बारे में भी बोलता है, जो बाइबल का एक और प्रमुख खंड है। यह कविता अलग-अलग कानूनों के बारे में नहीं है, बल्कि पुराने नियम की किताबें हैं। यीशु पवित्रशास्त्र को खत्म करने के लिए नहीं आया था, बल्कि इसे पूरा करने के लिए आया था।

आज्ञाकारिता ने कोई फर्क नहीं पड़ता, लेकिन यह अधिक के बारे में था। परमेश्वर चाहता है कि उसके बच्चे नियमों का पालन करें। जब यीशु ने टोरा को पूरा किया, तो यह केवल आज्ञाकारिता का मामला नहीं था। उसने वह सब कुछ पूरा किया जो टोरा ने कभी संकेत दिया था। उसने वही किया जो एक राष्ट्र के रूप में इज़राइल नहीं कर पाया।

तब यीशु ने कहा: "सही मायने में, मैं तुमसे कहता हूं: जब तक स्वर्ग और पृथ्वी पास नहीं होंगे, तब तक सबसे छोटा अक्षर केक पर आइसिंग भी नहीं होगा जब तक कि सब कुछ न हो जाए" (वि। १२)। लेकिन मसीहियों को अपने बच्चों का खतना नहीं करवाना है, पत्तों की झोपड़ियों का निर्माण नहीं करना है और न ही ताज़े धागों को पहनना है। सभी सहमत हैं कि हमें इन कानूनों को रखने की आवश्यकता नहीं है। तो यीशु का क्या मतलब है जब उसने कहा कि कोई भी कानून नहीं तोड़ा जाएगा? क्या ऐसा नहीं है कि व्यवहार में ये कानून गायब हो गए हैं?

इसके लिए तीन बुनियादी विचार हैं। सबसे पहले, हम देख सकते हैं कि ये कानून गायब नहीं हुए हैं। वे अभी भी टोरा में सूचीबद्ध हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमें उनका पालन करना होगा। यह सही है, लेकिन ऐसा नहीं लगता कि यीशु यहां कहना चाहते थे। दूसरा, कोई यह कह सकता है कि ईसाई इन कानूनों को रखते हैं, और मसीह में विश्वास करते हैं। हम अपने दिल में खतना का कानून रखते हैं (रोमियों 2,29) और हम विश्वास के ज़रिए सभी रस्मों-रिवाज़ों को निभाते हैं। यह भी सही है, लेकिन यह बिल्कुल वैसा नहीं होना चाहिए जैसा यीशु यहाँ कह रहे थे।

तीसरा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 1. सब कुछ पूरा होने से पहले कोई भी कानून अप्रचलित नहीं हो सकता है और 2. सभी सहमत हैं कि कम से कम कुछ कानून अब मान्य नहीं हैं। इसलिए हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि 3. सब कुछ पूरा हो चुका है। यीशु ने अपने मिशन को पूरा किया और पुरानी वाचा का कानून अब मान्य नहीं है। हालांकि, यीशु को "स्वर्ग और पृथ्वी के पास होने तक" क्यों कहना चाहिए?

क्या उसने सिर्फ यह कहा कि उसने जो कहा उसकी निश्चितता पर जोर देने के लिए? यदि उनमें से केवल एक प्रासंगिक था तो उन्होंने "टू" शब्द का उपयोग क्यों किया? मुझे नहीं पता लेकिन मुझे पता है कि कई पुराने नियम कानून हैं जिन्हें ईसाईयों को रखने की आवश्यकता नहीं है, और 17-20 श्लोक हमें यह नहीं बताते हैं कि कौन से प्रभावित हैं। यदि हम केवल छंदों को उद्धृत करते हैं क्योंकि कुछ कानून हमें सूट करते हैं, तो हम उन छंदों का दुरुपयोग करते हैं। वे हमें यह नहीं सिखाते हैं कि सभी कानून हमेशा के लिए मान्य हैं, क्योंकि यह सभी कानूनों पर लागू नहीं होता है।

ये आज्ञाएँ - वे क्या हैं?

यीशु ने जारी रखा: “जो कोई भी इन छोटी-छोटी आज्ञाओं को खोता है और लोगों को सिखाता है कि स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहा जाएगा; लेकिन जो ऐसा करता है और सिखाता है वह स्वर्ग के राज्य में उठाया जाएगा » (वि। १२)। "ये" आज्ञाएँ क्या हैं? क्या यीशु मूसा के कानून में दिए गए आदेशों या अपने स्वयं के निर्देशों का उल्लेख करता है जो वह शीघ्र ही दे देंगे? हमें इस तथ्य से अवगत होने की आवश्यकता है कि कविता 19 शब्द "इसलिए" से शुरू होती है। (इसके बजाय «अब» में)।

छंद 18 और 19 के बीच एक तार्किक संबंध है। क्या इसका मतलब यह है कि कानून बना रहेगा, इन आज्ञाओं को पढ़ाया जाना चाहिए? इसमें यीशु को कानून के बारे में बताना शामिल होगा। लेकिन टोरा में ऐसी आज्ञाएँ हैं जो पुरानी हैं और अब उन्हें कानून के रूप में नहीं पढ़ाया जाना चाहिए। इसलिए, यीशु ने यह नहीं कहा कि हमें पुराने नियम के सभी कानूनों को पढ़ाना चाहिए। यह भी बाकी नए नियम के विपरीत होगा।

यह बहुत संभावना है कि छंद 18 और 19 के बीच का तार्किक संबंध अलग है और समापन भाग पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है "जब तक सब कुछ नहीं होता"। इस विचार का अर्थ निम्नलिखित होगा: पूरा कानून तब तक रहेगा जब तक सब कुछ नहीं होता और "इसलिए" (चूंकि यीशु ने सब कुछ पूरा किया), हमें इन कानूनों को सिखाना चाहिए (यीशु के नियम, जिन्हें हम शीघ्र ही पढ़ेंगे) पुराने कानूनों के बजाय जिनकी वे आलोचना करते हैं। यह तब अधिक समझ में आता है जब आप इसे धर्मोपदेश और नए नियम के संदर्भ में देखते हैं। यीशु की आज्ञाएँ सिखाई जानी हैं (मत्ती 7,24; 28,20)। यीशु ने बताया कि क्यों: "क्योंकि मैं तुमसे कहता हूं: यदि तुम्हारा धर्म शास्त्रियों और फरीसियों से बेहतर नहीं है, तो तुम स्वर्ग के राज्य में नहीं आओगे" (वि। १२)।

फरीसियों को उनकी सख्त आज्ञाकारिता के लिए जाना जाता था; वे अपनी जड़ी-बूटियों और मसालों का भी स्वाद लेते हैं। लेकिन सच्चा न्याय दिल का मामला है, किसी व्यक्ति का चरित्र, कुछ नियमों का अनुपालन नहीं। यीशु ने यह नहीं कहा कि इन कानूनों के लिए हमारी आज्ञाकारिता बेहतर होनी चाहिए, लेकिन यह कि आज्ञाकारिता को बेहतर कानूनों पर लागू करना चाहिए, जिसे वह शीघ्र ही स्पष्ट रूप से समझाएगा, क्योंकि हम जानते हैं कि उसका क्या अर्थ है।

लेकिन हम उतने निष्पक्ष नहीं हैं जितना हमें होना चाहिए। हम सभी को दया की आवश्यकता है और हम अपनी धार्मिकता के कारण स्वर्ग के राज्य में नहीं आते हैं, लेकिन एक अलग तरीके से, जैसा कि यीशु ने छंद 3-10 में समझाया है। पौलुस ने इसे धार्मिकता का उपहार कहा, विश्वास द्वारा औचित्य, यीशु की पूर्ण धार्मिकता जिसे हम विश्वास के साथ उसके साथ एकजुट होने पर साझा करते हैं। लेकिन यीशु यहाँ इस सब का स्पष्टीकरण नहीं देता है।

संक्षेप में, यह मत सोचिए कि यीशु पुराने नियम के धर्मग्रंथों को समाप्त करने के लिए आया था। वह वही करने आया जो शास्त्रों ने भविष्यवाणी की थी। प्रत्येक कानून तब तक प्रभावी रहा जब तक यीशु ने वह सब कुछ पूरा नहीं कर दिया जिसके लिए उसे भेजा गया था। वह अब हमें न्याय का एक नया मानक दे रहा है जिसके द्वारा हम जीते हैं और जिसे हमें सिखाना चाहिए।

माइकल मॉरिसन द्वारा


पीडीएफ मैथ्यू 5: पहाड़ पर उपदेश (टीईएल 1)