इस दुनिया में बुराई की समस्या

ऐसे कई कारण हैं जिनकी वजह से लोग परमेश्वर पर विश्वास करने से विमुख हो जाते हैं। एक कारण जो सामने आता है वह है "बुराई की समस्या" - जिसे धर्मशास्त्री पीटर क्रीफ्ट "विश्वास की सबसे बड़ी परीक्षा, अविश्वास के लिए सबसे बड़ा प्रलोभन" कहते हैं। अज्ञेयवादी और नास्तिक अक्सर बुराई की समस्या का उपयोग संदेह बोने या ईश्वर के अस्तित्व को नकारने के तर्क के रूप में करते हैं। वे दावा करते हैं कि बुराई और ईश्वर का सह-अस्तित्व असंभाव्य है (अज्ञेयवादियों के अनुसार) या असंभव (नास्तिकों के अनुसार)। निम्नलिखित कथन के तर्कों की श्रृंखला ग्रीक दार्शनिक एपिकुरस (लगभग 300 ईसा पूर्व) के समय से आती है। 18वीं शताब्दी के अंत में स्कॉटिश दार्शनिक डेविड ह्यूम ने इसे अपनाया और इसे लोकप्रिय बनाया।

यहाँ बयान है:
"यदि यह भगवान की बुराई को रोकने की इच्छा है, लेकिन वह नहीं कर सकता, तो वह सर्वशक्तिमान नहीं है। या वह कर सकता है, लेकिन यह उसकी इच्छा नहीं है: तब ईश्वर ईर्ष्या करता है। यदि दोनों सत्य हैं, तो वह उन्हें रोक सकता है और चाहता है: बुराई कहाँ से आती है? और यदि न इच्छा है, न योग्यता, तो हम उसे भगवान क्यों कहें?”

एपिक्यूरस और बाद में ह्यूम ने ईश्वर की एक तस्वीर बनाई जो किसी भी तरह से उसकी नहीं थी। मेरे पास पूर्ण उत्तर के लिए यहां स्थान नहीं है (धर्मशास्त्री इसे थियोडिसी कहते हैं)। लेकिन मैं इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि तर्कों की यह श्रृंखला ईश्वर के अस्तित्व के खिलाफ नॉकआउट तर्क होने के करीब भी नहीं आ सकती है। जैसा कि कई ईसाई धर्मशास्त्रियों ने बताया है (माफी देने वाले अपने वैज्ञानिक "औचित्य" और विश्वास के सिद्धांतों की रक्षा में लगे धर्मशास्त्री हैं), दुनिया में बुराई का अस्तित्व भगवान के अस्तित्व के खिलाफ होने के बजाय सबूत है। अब मैं इस पर और विस्तार से जाना चाहूंगा।

बुराई अच्छे को निर्धारित करती है

यह कथन कि बुराई हमारी दुनिया में एक वस्तुगत विशेषता के रूप में मौजूद है, एक दोधारी तलवार साबित हो रही है, जो अज्ञेयवाद को विभाजित करती है और आस्तिकों की तुलना में बहुत अधिक गहराई से नास्तिक बनाती है। यह तर्क देने के लिए कि बुराई की उपस्थिति भगवान के अस्तित्व को नापसंद करती है, बुराई के अस्तित्व को स्वीकार करना आवश्यक है। यह इस प्रकार है कि एक पूर्ण नैतिक कानून होना चाहिए जो बुराई को बुराई के रूप में परिभाषित करता है। उच्चतम नैतिक कानून को बनाए बिना कोई भी बुराई की तार्किक अवधारणा विकसित नहीं कर सकता है। यह हमें एक बड़ी दुविधा में डालता है क्योंकि यह इस कानून की उत्पत्ति पर सवाल खड़ा करता है। दूसरे शब्दों में, यदि बुराई अच्छे के विपरीत है, तो हम यह कैसे निर्धारित करते हैं कि अच्छा क्या है? और इस विचार के लिए समझ कहाँ से आती है?

Das 1. मूसा की किताब हमें सिखाती है कि दुनिया की रचना अच्छी थी, बुराई नहीं। हालाँकि, यह मानव जाति के पतन के बारे में भी बताता है, जो बुराई के कारण हुआ और बुराई को लाया। बुराई के कारण, यह संसार सभी संभव संसारों में सर्वश्रेष्ठ नहीं है। नतीजतन, बुराई की समस्या "यह कैसे होना चाहिए" से विचलन प्रकट करती है। हालांकि, अगर चीजें वैसी नहीं हैं जैसी उन्हें होनी चाहिए, तो कोई रास्ता होना चाहिए, फिर उस वांछित स्थिति को प्राप्त करने के लिए एक पारलौकिक डिजाइन, योजना और उद्देश्य होना चाहिए। यह बदले में एक पारलौकिक प्राणी (ईश्वर) को मानता है जो इस योजना का प्रवर्तक है। यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो कोई रास्ता नहीं होना चाहिए, और फलस्वरूप कोई बुराई नहीं होगी। यह सब थोड़ा भ्रमित करने वाला लग सकता है, लेकिन ऐसा नहीं है। यह सावधानीपूर्वक तैयार किया गया तार्किक निष्कर्ष है।

सही और गलत एक दूसरे का सामना करते हैं

सीएस लुईस ने इस तर्क को चरम पर पहुंचाया। अपनी पुस्तक क्षमा में, मैं ईसाई हूं, वह हमें बताती है कि वह नास्तिक था, जिसका मुख्य कारण दुनिया में बुराई, क्रूरता और अन्याय की उपस्थिति थी। लेकिन जितना अधिक वह अपने नास्तिकता के बारे में सोचते थे, उतना ही वह स्पष्ट रूप से पहचानते थे कि अन्याय की परिभाषा केवल एक पूर्ण कानूनी दृष्टिकोण पर निर्भर करती है। कानून एक ऐसे व्यक्ति को नियुक्त करता है जो मानवता से ऊपर खड़ा है और जिसके पास निर्मित वास्तविकता बनाने और कानून के नियमों को स्थापित करने का अधिकार है।

इसके अलावा, उसने स्वीकार किया कि बुराई की उत्पत्ति सृष्टिकर्ता परमेश्वर के कारण नहीं है, बल्कि उन प्राणियों के कारण है जिन्होंने प्रलोभन में दिया, परमेश्वर पर भरोसा किया, और पाप को चुना। लुईस ने यह भी माना कि मनुष्य वस्तुनिष्ठ नहीं हो सकते यदि वे अच्छे और बुरे के स्रोत हैं, क्योंकि वे परिवर्तन के अधीन हैं। उन्होंने आगे निष्कर्ष निकाला कि लोगों का एक समूह दूसरों के बारे में निर्णय ले सकता है कि उन्होंने अच्छा किया है या बुरा, लेकिन फिर दूसरा समूह उनके अच्छे और बुरे के संस्करण का मुकाबला कर सकता है। तो सवाल यह है कि अच्छाई और बुराई के इन प्रतिस्पर्धी संस्करणों के पीछे क्या अधिकार है? जब एक संस्कृति में किसी चीज़ को अस्वीकार्य माना जाता है लेकिन दूसरी संस्कृति में अनुमेय माना जाता है, तो उद्देश्य मानदंड कहाँ है? हम इस दुविधा को पूरी दुनिया में काम करते हुए देखते हैं, (दुर्भाग्य से) अक्सर धर्म या अन्य विचारधाराओं के नाम पर।

जो बचता है वह यह है: यदि कोई सर्वोच्च निर्माता और नैतिक विधायक नहीं है, तो अच्छाई के लिए कोई वस्तुगत मानदंड भी नहीं हो सकता है। यदि अच्छाई का कोई वस्तुपरक मानक नहीं है, तो कोई यह कैसे पता लगा सकता है कि कोई चीज़ अच्छी है या नहीं? लुईस ने इसका वर्णन किया: "यदि ब्रह्मांड में कोई प्रकाश नहीं होता, और इसलिए आंखों वाले प्राणी नहीं होते, तो हम कभी नहीं जान पाते कि यह अंधेरा है। अंधेरा शब्द का हमारे लिए कोई अर्थ नहीं होगा।

हमारा व्यक्तिगत और अच्छा भगवान बुराई को हरा देता है

केवल जब एक व्यक्तिगत और अच्छा भगवान होता है जो बुराई का विरोध करता है तो बुराई पर आरोप लगाने या कार्रवाई के लिए कॉल करने का अर्थ होता है। यदि ऐसा कोई ईश्वर नहीं होता, तो कोई उसकी ओर नहीं मुड़ सकता था। जिसे हम अच्छा और बुरा कहते हैं, उससे परे किसी दृष्टिकोण का कोई आधार नहीं होगा। हमारे पास जिस चीज़ के लिए रुचि है, उस पर "अच्छे" स्टिकर लगाने के अलावा और कुछ नहीं बचेगा; हालाँकि, अगर यह किसी और की पसंद के साथ विरोध करता है, तो हम इसे बुरा या बुरा मानेंगे। ऐसी स्थिति में वस्तुपरक रूप से कुछ भी बुरा नहीं होगा; वास्तव में शिकायत करने के लिए कुछ भी नहीं है और न ही किसी से शिकायत करने के लिए। चीजें वैसी ही होंगी जैसी वे हैं; आप उन्हें जो चाहें बुला सकते हैं।

केवल एक व्यक्तिगत और अच्छे ईश्वर में विश्वास करने से ही हमारे पास वास्तव में बुराई की निंदा करने का आधार होता है और इसे नष्ट करने के लिए "किसी" की ओर मुड़ सकते हैं। यह विश्वास कि बुराई की एक वास्तविक समस्या है और एक दिन यह हल हो जाएगी और सभी चीजें सही हो जाएंगी, इस विश्वास का एक अच्छा आधार प्रदान करता है कि एक व्यक्तिगत और अच्छा भगवान मौजूद है।

भले ही बुराई बनी रहे, परमात्मा हमारे साथ है और हमें आशा है

बुराई मौजूद है - बस खबर को देखो। हमने सभी बुराई का अनुभव किया है और विनाशकारी प्रभावों को जानते हैं। लेकिन हम यह भी जानते हैं कि परमेश्वर हमें अपनी पतित अवस्था में नहीं रहने देता है। पहले के एक लेख में, मैंने बताया कि हमारे पतन ने भगवान को आश्चर्यचकित नहीं किया। उसे प्लान बी का सहारा नहीं लेना पड़ा क्योंकि उसने पहले ही बुराई को दूर करने के लिए अपनी योजना बना ली थी और यह योजना यीशु मसीह और मेल-मिलाप है। मसीह में परमेश्वर ने अपने प्रामाणिक प्रेम के माध्यम से बुराई को हराया; यह योजना दुनिया की नींव रखने के बाद से है। यीशु के क्रॉस और पुनरुत्थान से हमें पता चलता है कि बुराई के पास अंतिम शब्द नहीं होगा। मसीह में परमेश्वर के कार्य के कारण, बुराई का कोई भविष्य नहीं है।

क्या आप एक ऐसे ईश्वर के लिए तरसते हैं जो बुराई को देखता है, जो उसके लिए जिम्मेदारी लेता है, जो इसके बारे में कुछ करने के लिए प्रतिबद्ध है, और जो सब कुछ ठीक कर देता है? फिर मेरे पास तुम्हारे लिए खुशखबरी है - यह वही परमेश्वर है जिसे यीशु मसीह ने प्रकट किया। यद्यपि हम "इस वर्तमान दुष्ट संसार" में हैं (गलातियों 1,4) जियो, जैसा कि पॉल ने लिखा है, भगवान ने न तो हमें छोड़ दिया है और न ही हमें बिना उम्मीद के छोड़ा है। परमेश्वर हमें आश्वस्त करता है कि वह हमारे साथ है; वह हमारे अस्तित्व के यहाँ और अभी में प्रवेश कर चुका है और इस प्रकार हमें "प्रथम फल" (रोमन) प्राप्त करने का आशीर्वाद देता है 8,23) "आने वाले संसार" (लूका 18,30)—एक "प्रतिज्ञा" (इफिसियों 1,13-14) परमेश्वर की भलाई के रूप में यह उसके राज्य में उसके राज्य की पूर्णता में मौजूद रहेगा।

परमेश्वर के अनुग्रह से अब हम कलीसिया में एक साथ अपने जीवन के माध्यम से परमेश्वर के राज्य के चिन्हों को धारण करते हैं। वास करने वाला त्रिएक परमेश्वर अब हमें कुछ संगति का अनुभव करने के लिए सक्षम कर रहा है जो उसने शुरू से ही हमारे लिए योजना बनाई है। परमेश्वर और एक दूसरे के साथ संगति में आनंद होगा—सच्चा जीवन जो कभी समाप्त नहीं होता और जिसमें कोई बुराई नहीं होती। हाँ, महिमा के इस पक्ष में हम सभी के संघर्ष हैं, लेकिन हमें यह जानकर सुकून मिलता है कि परमेश्वर हमारे साथ है - उसका प्रेम मसीह के द्वारा - उसके वचन और उसकी आत्मा के द्वारा हम में हमेशा के लिए रहता है। शास्त्र कहता है: "जो तुम में है, वह उस से जो संसार में है, बड़ा है" (1. जोहान्स 4,4).

जोसेफ टैक द्वारा


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