इस दुनिया में बुराई की समस्या

ऐसे कई कारण हैं जिनकी वजह से लोग भगवान में विश्वास करने से दूर हो जाते हैं। एक कारण जो विशेष रूप से सामने आता है वह है "बुराई की समस्या" - जिसे धर्मशास्त्री पीटर क्रीफ्ट कहते हैं, "विश्वास की सबसे बड़ी परीक्षा, अविश्वास का सबसे बड़ा प्रलोभन"। अज्ञेयवादी और नास्तिक अक्सर बुराई की समस्या का उपयोग अपने तर्क के रूप में संदेह बोने या ईश्वर के अस्तित्व को नकारने के लिए करते हैं। उनका दावा है कि बुराई और ईश्वर का सह-अस्तित्व (अज्ञेयवादियों के अनुसार) या असंभव (नास्तिकों के अनुसार) असंभव है। निम्नलिखित कथन के तर्कों की श्रृंखला ग्रीक दार्शनिक एपिकुरस (लगभग 300 ईसा पूर्व) के समय से आती है। इसे 18वीं शताब्दी के अंत में स्कॉटिश दार्शनिक डेविड ह्यूम द्वारा लिया गया और लोकप्रिय बनाया गया।

यहाँ बयान है:
»यदि यह बुराई को रोकने के लिए भगवान की इच्छा है, लेकिन यह नहीं हो सकता है: तो यह सर्वशक्तिमान नहीं है। या वह कर सकता है, लेकिन यह उसकी इच्छा नहीं है: तो भगवान नाराज है। यदि दोनों लागू होते हैं, तो वह इसे रोकना चाहता है: बुराई कहाँ से आती है? और अगर न तो लागू होता है, न ही तैयार है और न ही सक्षम है: तो हम उसे भगवान क्यों कहें? '

एपिकुरस और बाद में ह्यूम ने ईश्वर का एक ऐसा चित्र बनाया जो किसी भी तरह से उसका नहीं था। मेरे पास यहां पूर्ण उत्तर के लिए जगह नहीं है (धर्मशास्त्री इसे धर्मशास्त्र कहते हैं)। लेकिन मैं इस बात पर जोर देना चाहूंगा कि तर्कों की यह श्रृंखला ईश्वर के अस्तित्व के खिलाफ एक नॉकआउट तर्क होने के करीब भी नहीं आ सकती है। जैसा कि कई ईसाई धर्मोपदेशकों ने बताया है (माफीवादी धर्मशास्त्री हैं जो अपने वैज्ञानिक "औचित्य" और विश्वास के सिद्धांतों की रक्षा में लगे हुए हैं), दुनिया में बुराई का अस्तित्व ईश्वर के अस्तित्व के बजाय सबूत है। अब मैं इस पर और विस्तार से जाना चाहूंगा।

बुराई अच्छे को निर्धारित करती है

यह कथन कि बुराई हमारी दुनिया में एक वस्तुगत विशेषता के रूप में मौजूद है, एक दोधारी तलवार साबित हो रही है, जो अज्ञेयवाद को विभाजित करती है और आस्तिकों की तुलना में बहुत अधिक गहराई से नास्तिक बनाती है। यह तर्क देने के लिए कि बुराई की उपस्थिति भगवान के अस्तित्व को नापसंद करती है, बुराई के अस्तित्व को स्वीकार करना आवश्यक है। यह इस प्रकार है कि एक पूर्ण नैतिक कानून होना चाहिए जो बुराई को बुराई के रूप में परिभाषित करता है। उच्चतम नैतिक कानून को बनाए बिना कोई भी बुराई की तार्किक अवधारणा विकसित नहीं कर सकता है। यह हमें एक बड़ी दुविधा में डालता है क्योंकि यह इस कानून की उत्पत्ति पर सवाल खड़ा करता है। दूसरे शब्दों में, यदि बुराई अच्छे के विपरीत है, तो हम यह कैसे निर्धारित करते हैं कि अच्छा क्या है? और इस विचार के लिए समझ कहाँ से आती है?

Das 1. मूसा की किताब हमें सिखाती है कि दुनिया की रचना अच्छी थी न कि बुराई। हालाँकि, यह मानव जाति के पतन के बारे में भी बताता है, जो बुराई के कारण हुआ और बुराई के बारे में लाया। बुराई के कारण, यह दुनिया सभी संभव दुनियाओं में सर्वश्रेष्ठ नहीं है। नतीजतन, बुराई की समस्या "कैसे होनी चाहिए" से विचलन को प्रकट करती है। हालांकि, अगर चीजें वैसी नहीं हैं जैसी होनी चाहिए, तो एक होना चाहिए अगर वह रास्ता है, तो उस वांछित स्थिति को प्राप्त करने के लिए एक दिव्य डिजाइन, योजना और उद्देश्य होना चाहिए। यह बदले में एक दिव्य सत्ता (भगवान) को मानता है जो इस योजना के प्रवर्तक हैं। यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो चीजें होने का कोई तरीका नहीं है, और परिणामस्वरूप कोई बुराई नहीं होगी। यह सब थोड़ा भ्रमित करने वाला लग सकता है, लेकिन ऐसा नहीं है। यह एक सावधानीपूर्वक तैयार किया गया तार्किक निष्कर्ष है।

सही और गलत एक दूसरे का सामना करते हैं

सीएस लुईस ने इस तर्क को चरम पर पहुंचाया। अपनी पुस्तक क्षमा में, मैं ईसाई हूं, वह हमें बताती है कि वह नास्तिक था, जिसका मुख्य कारण दुनिया में बुराई, क्रूरता और अन्याय की उपस्थिति थी। लेकिन जितना अधिक वह अपने नास्तिकता के बारे में सोचते थे, उतना ही वह स्पष्ट रूप से पहचानते थे कि अन्याय की परिभाषा केवल एक पूर्ण कानूनी दृष्टिकोण पर निर्भर करती है। कानून एक ऐसे व्यक्ति को नियुक्त करता है जो मानवता से ऊपर खड़ा है और जिसके पास निर्मित वास्तविकता बनाने और कानून के नियमों को स्थापित करने का अधिकार है।

इसके अलावा, उसने स्वीकार किया कि बुराई की उत्पत्ति सृष्टिकर्ता परमेश्वर के कारण नहीं है, बल्कि उन प्राणियों के कारण है जिन्होंने प्रलोभन में दिया, परमेश्वर पर भरोसा किया, और पाप को चुना। लुईस ने यह भी माना कि मनुष्य वस्तुनिष्ठ नहीं हो सकते यदि वे अच्छे और बुरे के स्रोत हैं, क्योंकि वे परिवर्तन के अधीन हैं। उन्होंने आगे निष्कर्ष निकाला कि लोगों का एक समूह दूसरों के बारे में निर्णय ले सकता है कि उन्होंने अच्छा किया है या बुरा, लेकिन फिर दूसरा समूह उनके अच्छे और बुरे के संस्करण का मुकाबला कर सकता है। तो सवाल यह है कि अच्छाई और बुराई के इन प्रतिस्पर्धी संस्करणों के पीछे क्या अधिकार है? जब एक संस्कृति में किसी चीज़ को अस्वीकार्य माना जाता है लेकिन दूसरी संस्कृति में अनुमेय माना जाता है, तो उद्देश्य मानदंड कहाँ है? हम इस दुविधा को पूरी दुनिया में काम करते हुए देखते हैं, (दुर्भाग्य से) अक्सर धर्म या अन्य विचारधाराओं के नाम पर।

यह रहता है: यदि कोई सर्वोच्च निर्माता और नैतिक विधायक नहीं है, तो अच्छे के लिए कोई उद्देश्य नहीं हो सकता है। यदि अच्छे के लिए कोई उद्देश्य मानदंड नहीं है, तो कोई कैसे पता लगा सकता है कि कुछ अच्छा है? लुईस ने इसका उदाहरण दिया: »यदि ब्रह्मांड में कोई प्रकाश नहीं था और इसलिए कोई भी प्राणी आंखों से नहीं जानता, तो हम कभी नहीं जान पाएंगे कि यह अंधेरा है। अंधेरा शब्द का हमारे लिए कोई अर्थ नहीं होगा। »

हमारा व्यक्तिगत और अच्छा भगवान बुराई को हरा देता है

केवल अगर कोई व्यक्तिगत और अच्छा ईश्वर है जो बुराई का विरोध करता है, तो इसका मतलब है कि वह बुराई पर आरोप लगाता है या कार्रवाई के लिए कहता है। यदि ऐसा कोई देवता नहीं होता, तो कोई भी उसके पास नहीं जा सकता था। ऐसे दृष्टिकोण का कोई आधार नहीं है, जिसे हम अच्छाई और बुराई कहते हैं। हमारे पास "अच्छा" लेबल के साथ लेबल करने के लिए जो प्राथमिकता है उससे अधिक कुछ नहीं होगा; हालाँकि, अगर यह किसी और की प्राथमिकता के साथ संघर्ष करता है, तो हम इसे "बुरा या बुरा" कहेंगे। ऐसे मामले में ऐसा कुछ भी नहीं होगा जिसे निष्पक्ष रूप से बुराई कहा जा सके; शिकायत करने को कुछ नहीं और शिकायत करने को कुछ नहीं। चीजें सरल होंगी जैसे वे हैं; आप उन्हें पसंद कर सकते हैं जो आपको पसंद है।

केवल एक व्यक्तिगत और अच्छे भगवान पर विश्वास करने से, हमारे पास वास्तव में बुराई को अस्वीकार करने की नींव है और नष्ट होने के लिए "किसी" की ओर मुड़ सकते हैं। यह विश्वास कि बुराई की एक वास्तविक समस्या है और एक दिन यह हल हो जाएगा और सभी चीजें सीधे बाहर विश्वास का एक अच्छा आधार प्रदान करता है कि एक व्यक्तिगत और अच्छा भगवान मौजूद है।

भले ही बुराई बनी रहे, परमात्मा हमारे साथ है और हमें आशा है

बुराई मौजूद है - बस खबर को देखो। हमने सभी बुराई का अनुभव किया है और विनाशकारी प्रभावों को जानते हैं। लेकिन हम यह भी जानते हैं कि परमेश्वर हमें अपनी पतित अवस्था में नहीं रहने देता है। पहले के एक लेख में, मैंने बताया कि हमारे पतन ने भगवान को आश्चर्यचकित नहीं किया। उसे प्लान बी का सहारा नहीं लेना पड़ा क्योंकि उसने पहले ही बुराई को दूर करने के लिए अपनी योजना बना ली थी और यह योजना यीशु मसीह और मेल-मिलाप है। मसीह में परमेश्वर ने अपने प्रामाणिक प्रेम के माध्यम से बुराई को हराया; यह योजना दुनिया की नींव रखने के बाद से है। यीशु के क्रॉस और पुनरुत्थान से हमें पता चलता है कि बुराई के पास अंतिम शब्द नहीं होगा। मसीह में परमेश्वर के कार्य के कारण, बुराई का कोई भविष्य नहीं है।

क्या आप एक ऐसे ईश्वर की लालसा करते हैं जो बुराई देखता है, जो कृपापूर्वक इसकी जिम्मेदारी लेता है, जो इसके बारे में कुछ करने के लिए प्रतिबद्ध है, और जो अंत में सब कुछ ठीक कर देता है? तब मेरे पास तुम्हारे लिए खुशखबरी है - यह वही परमेश्वर है जिसे यीशु मसीह ने प्रकट किया। यद्यपि हम "इस वर्तमान दुष्ट संसार" में हैं (गलतियों 1,4) जीवित रहें, जैसा कि पॉल ने लिखा है, भगवान ने हमें न तो छोड़ दिया है और न ही हमें आशा के बिना छोड़ दिया है। परमेश्वर हम सभी को आश्वासन देता है कि वह हमारे साथ है; वह हमारे अस्तित्व के यहाँ और अभी में प्रवेश कर चुका है और इस प्रकार हमें "प्रथम फल" प्राप्त करने का आशीर्वाद देता है (रोमियों 8,23) आने वाली दुनिया की« (लूका 1 .)8,30) -एक "प्रतिज्ञा" (इफिसियों 1,13-14) परमेश्वर की भलाई के रूप में यह उसके राज्य में उसके राज्य की पूर्णता में मौजूद रहेगा।

परमेश्वर के अनुग्रह से अब हम कलीसिया में अपने जीवन के माध्यम से परमेश्वर के राज्य के चिन्हों को एक साथ शामिल करते हैं। वास करने वाला त्रिएक परमेश्वर अब हमें उस संगति का अनुभव करने के लिए सक्षम कर रहा है जिसकी उसने शुरुआत से हमारे लिए योजना बनाई है। परमेश्वर के साथ और एक दूसरे के साथ संगति में आनंद होगा—सच्चा जीवन जिसका कभी अंत नहीं होता और जिसमें कोई बुराई नहीं होती। हाँ, महिमा के इस पक्ष में हम सभी के संघर्ष हैं, लेकिन हमें यह जानकर सुकून मिलता है कि परमेश्वर हमारे साथ है - उसका प्रेम हम में हमेशा के लिए मसीह के माध्यम से - उसके वचन और उसकी आत्मा के माध्यम से रहता है। पवित्रशास्त्र कहता है: "जो तुम में है, वह उस से जो जगत में है, बड़ा है" (1. जोहान्स 4,4).

जोसेफ टैक द्वारा


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