जीसस द्वारा अपनाया गया
ईसाई अक्सर खुशी के साथ घोषणा करते हैं: "यीशु सभी को स्वीकार करता है" और "कोई भी न्याय करता है"। हालांकि ये आश्वासन निश्चित रूप से सच हैं, मैं देख सकता हूं कि उन्हें विभिन्न अर्थ दिए गए हैं। दुर्भाग्य से, उनमें से कुछ यीशु के रहस्योद्घाटन से विचलित होते हैं जैसा कि हमें नए नियम में बताया गया है।
ग्रेस कम्युनियन इंटरनेशनल सर्कल में, "आप संबंधित हैं" वाक्यांश अक्सर प्रयोग किया जाता है। यह सरल कथन एक महत्वपूर्ण बिंदु को व्यक्त करता है। लेकिन इसकी भी (और इच्छा) अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की जा सकती है। हम वास्तव में किससे संबंधित हैं? इन और इसी प्रकार के प्रश्नों का उत्तर देने के लिए सावधानी की आवश्यकता है, क्योंकि विश्वास में हमें समान प्रश्नों को अलग रखने की कोशिश करनी चाहिए ताकि बाइबल के प्रकाशन के प्रति सटीक और सत्य बने रहें।
स्वाभाविक रूप से, यीशु ने सभी को अपने पास बुलाया; उन्होंने अपने आप को उन सभी के लिए समर्पित कर दिया जो उनकी ओर मुड़े और उनके साथ अपनी शिक्षाएँ साझा कीं। वास्तव में, उन्होंने अपने सभी श्रोताओं से वादा किया कि वह सभी लोगों को अपनी ओर आकर्षित करेंगे। (Joh 12, 32)और वास्तव में, ऐसा कोई सबूत नहीं है कि उन्होंने अपने पास आने वाले किसी भी व्यक्ति को अस्वीकार किया हो, उससे मुंह मोड़ा हो या उसे मना किया हो। इसके विपरीत, उन्होंने अपने समय के धार्मिक नेताओं द्वारा बहिष्कृत माने जाने वाले लोगों पर भी ध्यान दिया और उनके साथ भोजन भी किया।
यह विशेष रूप से आश्चर्यजनक है कि बाइबल यह रिपोर्ट करना जानती है कि यीशु ने कोढ़ी, लंगड़े, अंधे, बहरे और गूंगे का भी स्वागत किया और उनसे जुड़ा। उन्होंने लोगों (कभी-कभी संदिग्ध ख्याति के), पुरुषों और महिलाओं के साथ संपर्क विकसित किया, और जिस तरह से उन्होंने उनके साथ व्यवहार किया वह अपने समय के धार्मिक मानदंडों का उल्लंघन करता था। उन्होंने व्यभिचारियों, यहूदी कर संग्रहकर्ताओं से भी निपटा, जो रोमन आधिपत्य के अधीन थे, और यहां तक कि कट्टर, रोमन विरोधी, राजनीतिक कार्यकर्ताओं के साथ भी।
इसके अलावा, उन्होंने फरीसियों और सदूकियों के साथ समय बिताया, जो उनके सबसे कट्टर आलोचकों में से थे (और उनमें से कुछ गुप्त रूप से उनकी हत्या की साजिश रच रहे थे)। प्रेरित यूहन्ना हमें बताते हैं कि यीशु निंदा करने नहीं, बल्कि सर्वशक्तिमान के नाम पर लोगों को बचाने और उनका उद्धार करने आए थे। यीशु ने कहा: “[…] जो कोई मेरे पास आएगा, मैं उसे कभी दूर नहीं भगाऊंगा।” (Joh 6, 37)उन्होंने अपने शिष्यों को अपने शत्रुओं से प्रेम करने की भी शिक्षा दी। (Lk 6, 27)जिन्होंने उनके साथ अन्याय किया उन्हें क्षमा करना और जिन्होंने उन्हें शाप दिया उन्हें आशीर्वाद देना। (Lk 6, 28)अपनी मृत्यु के समय, यीशु ने अपने जल्लादों को भी क्षमा कर दिया था। (Lk 23, 34).
इन सभी उदाहरणों से पता चलता है कि यीशु सभी के लाभ के लिए आया था। वह हर किसी की तरफ था, वह "सबके लिए" था। यह भगवान की कृपा और मोचन के लिए खड़ा है, जिसमें हर कोई शामिल है। न्यू टेस्टामेंट के शेष भाग यह दर्शाते हैं कि संघनित क्या है
हम इसे सुसमाचारों में यीशु के जीवन के माध्यम से देखते हैं। पौलुस बताते हैं कि यीशु पृथ्वी पर अधर्मियों, पापियों, उन लोगों के पापों का प्रायश्चित करने आए थे जो "पापों और अपराधों के कारण मरे हुए" थे। (Eph 2, 1)...जिनका प्रायश्चित करना था।
उद्धारकर्ता का रवैया और कार्य सभी लोगों के लिए ईश्वर के प्रेम और सभी के साथ मेल-मिलाप करने और उन्हें आशीर्वाद देने की उनकी इच्छा की गवाही देते हैं। यीशु जीवन देने आए थे, और यह जीवन उन्होंने "भरपूर मात्रा में" दिया।Joh 10, 10(गुड न्यूज बाइबल)। “परमेश्वर मसीह में था, और वह जगत को अपने साथ मिला रहा था।” (2. Kor 5, 19)यीशु मुक्तिदाता के रूप में आए, जिन्होंने कैदियों को उनके अपने पापों और दूसरों की बुराइयों से मुक्त किया।
लेकिन इस कहानी में कुछ और भी है। एक "अधिक" जो किसी भी तरह से विरोधाभास या उस तनाव के बीच तनाव में नहीं देखा जा सकता है, जो अभी प्रकाशित हुआ था। कुछ के दृष्टिकोण के विपरीत, यह मानने की आवश्यकता नहीं है कि यीशु के अंतरतम हृदय में, उसकी सोच में और उसके भाग्य में परस्पर विरोधी स्थितियाँ हैं। किसी भी प्रकार के आंतरिक संतुलन अधिनियम को पहचानने की आवश्यकता नहीं है जो एक दिशा में प्रयास करता है और फिर दूसरे को सही करता है। किसी को यह विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है कि यीशु ने विश्वास के दो पहलुओं को समेटने की कोशिश की जो अलग-अलग दिशाओं में इंगित करते हैं, जैसे कि प्रेम और न्याय या अनुग्रह और पवित्रता। हम इस तरह के परस्पर विरोधी पदों के बारे में अपने पापाचार में सोच सकते हैं, लेकिन वे यीशु या उसके पिता के दिल में नहीं बसते हैं।
पिता की तरह, यीशु सभी का स्वागत करता है। लेकिन वह एक विशिष्ट अनुरोध के साथ ऐसा करता है। उनका प्यार ट्रेंड-सेटिंग है। वह हर किसी को बाध्य करता है जो उसे कुछ ऐसा प्रकट करने के लिए सुनता है जो आमतौर पर छिपा होता है। वह विशेष रूप से एक उपहार छोड़ने और एक दिशात्मक, लक्ष्य-उन्मुख तरीके से सभी की सेवा करने के लिए आया था।
हर किसी के लिए उनका स्वागत इतना अंतिम बिंदु नहीं है जितना कि एक चल रहे, स्थायी रिश्ते का शुरुआती बिंदु। वह संबंध उसके देने और सेवा करने और जो कुछ वह हमें प्रदान करता है उसकी स्वीकृति के बारे में है। वह हमें कुछ भी पुराना नहीं देता है या पारंपरिक तरीके से हमारी सेवा नहीं करता है (जैसा कि हम पसंद कर सकते हैं)। इसके बजाय, वह हमें केवल वह सर्वोत्तम प्रदान करता है जो उसे देना है। और वह स्वयं है, और उसी से वह हमें मार्ग, सत्य और जीवन देता है। और कुछ नहीं और कुछ नहीं।
यीशु के रवैये और उसके स्वागत की कार्रवाई के लिए खुद को देने के लिए एक निश्चित प्रतिक्रिया की आवश्यकता है। संक्षेप में, उसे जो कुछ भी प्रदान करना है उसकी स्वीकृति की आवश्यकता है। इस रवैये के विपरीत, अपने उपहार को स्वीकार करते हुए, वह है जिसे वह अस्वीकार करता है, जो स्वयं को अस्वीकार करने के लिए कठिन है। सभी लोगों को अपनी ओर खींचने के लिए, यीशु ने अपने प्रस्ताव पर सकारात्मक प्रतिक्रिया की अपेक्षा की। और जैसा कि वह बताते हैं, सकारात्मक प्रतिक्रिया के लिए उनके प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है।
इसलिए यीशु ने अपने शिष्यों को घोषणा की कि उसके पास भगवान का राज्य था। उनके आशीर्वाद से सभी तैयार हैं। लेकिन वह तुरंत इस प्रतिक्रिया को भी इंगित करता है कि विश्वास के ऐसे वास्तविक सत्य को प्राप्त करना है: आने वाले स्वर्गीय राज्य की "तपस्या करो और सुसमाचार पर विश्वास करो"। पश्चाताप करने से इनकार करना और यीशु और उसके राज्य में विश्वास करना अपने आप को और अपने राज्य के आशीर्वाद को अस्वीकार करने के लिए कठिन है।
पश्चाताप की इच्छा के लिए एक विनम्र रवैया की आवश्यकता होती है। यीशु को उम्मीद है कि जब वह हमारा स्वागत करता है, तो खुद को स्वीकार करता है। क्योंकि विनम्रता से ही हम वह प्राप्त कर सकते हैं जो वह प्रदान करता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हमारे हिस्से पर इस तरह की प्रतिक्रिया होने से पहले उसका उपहार हमें दिया गया था। कड़ाई से बोलते हुए, यह वह उपहार है जो हमें दिया जाता है जो प्रतिक्रिया को ट्रिगर करता है।
पश्चाताप और विश्वास यीशु के उपहार की स्वीकृति के साथ प्रतिक्रियाएं हैं। वे इसके लिए कोई शर्त नहीं हैं, और न ही वे इस बात से सहमत हैं कि वह इसे किससे करता है। उनके प्रस्ताव को स्वीकार किया जाना चाहिए और अस्वीकार नहीं किया जाना चाहिए। इस तरह की अस्वीकृति सेवा का क्या लाभ होना चाहिए? नहीं।
यीशु की अपने प्रायश्चित बलिदान के प्रति उनकी तरसती और कृतज्ञतापूर्ण स्वीकृति उनके अनेक शब्दों में व्यक्त होती है: "मनुष्य का पुत्र खोए हुओं को ढूंढने और बचाने आया है"Lk 19, 10(गुड न्यूज बाइबल)। “डॉक्टर की जरूरत स्वस्थ लोगों को नहीं, बल्कि बीमार लोगों को होती है।”Lk 5, 31(वही)। “मैं तुमसे सच कहता हूँ, जो कोई परमेश्वर के राज्य को एक छोटे बच्चे की तरह ग्रहण नहीं करेगा, वह उसमें कभी प्रवेश नहीं करेगा।” (Mk 10, 15)हमें उस मिट्टी के समान होना चाहिए जो बोने वाले से बीज ग्रहण करती है, जो "उदासीनता से वचन को ग्रहण करती है"। (Lk 8, 13)“सर्वप्रथम परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो [...]” (Mt 6, 33).
यीशु के उपहार को स्वीकार करने और उससे लाभ उठाने के लिए यह स्वीकार करना आवश्यक है कि हम खोए हुए हैं और हमें ढूंढने की आवश्यकता है, हम बीमार हैं और हमें ठीक करने के लिए चिकित्सक की आवश्यकता है, हम अपने प्रभु के पास खाली हाथ आए हैं, उनसे किसी भी प्रकार के आदान-प्रदान की आशा के बिना। क्योंकि, एक बच्चे की तरह, हमें यह नहीं मानना चाहिए कि हमारे पास कुछ ऐसा है जिसकी उन्हें आवश्यकता है। इसलिए, यीशु बताते हैं कि परमेश्वर का आशीर्वाद और स्वर्ग का राज्य उन्हीं को प्राप्त होता है जो "आत्मा में गरीब" हैं, न कि उन्हें जो स्वयं को आध्यात्मिक रूप से समृद्ध समझते हैं। (Mt 5, 3).
ईसाई शिक्षण ने इस स्वीकृति की विशेषता बताई है कि ईश्वर की उदारता के संकेत के रूप में ईश्वर ने उसकी उदारता को उसके सृजन में क्या प्रदान किया है। यह एक दृष्टिकोण है जो प्रवेश के साथ हाथ में जाता है कि हम आत्मनिर्भर नहीं हैं, लेकिन हमारे निर्माता और उद्धारक के हाथ से जीवन प्राप्त करना चाहिए। इस भरोसे को स्वीकार करने के विपरीत
रवैया गर्व की है। ईसाई शिक्षण के संबंध में, ईश्वर की स्वायत्तता की भावना, स्वयं में विश्वास, स्वयं की क्षमता में, यहां तक कि ईश्वर के सामने भी, गर्व के साथ प्रकट होता है। इस तरह के अभिमान भगवान के कुछ चीज़ों की आवश्यकता के विचार से प्रभावित होते हैं जो मायने रखता है, और विशेष रूप से उनकी क्षमा और अनुग्रह। गर्व तब उस आत्म-धर्मी को सर्वशक्तिमान से अपरिहार्य रूप से कुछ स्वीकार करने से मना कर देता है, जिस पर ध्यान दिया जा सकता है। हम अपने दम पर सब कुछ करने में सक्षम होने पर गर्व करते हैं और परिणामी फलों की कटाई के लायक हैं। वह भगवान की कृपा और दया की जरूरत नहीं है, लेकिन खुद को अपनी जरूरतों के अनुकूल जीवन तैयार करने में सक्षम होना चाहिए। ईश्वर सहित किसी को भी या किसी भी संस्था के लिए प्रतिबद्ध होने में गर्व नहीं होता है। वह इस तथ्य को व्यक्त करता है कि हममें से कुछ को बदलने की जरूरत नहीं है। जिस तरह से हम हैं, यह अच्छा और सुंदर है। इसके विपरीत, विनम्रता यह मानती है कि आप स्वयं जीवन को नियंत्रित नहीं कर सकते। इसके बजाय, वह न केवल सहायता की आवश्यकता को स्वीकार करती है, बल्कि परिवर्तन, नवीकरण, बहाली और सामंजस्य के लिए भी, जिसे केवल भगवान ही अनुदान दे सकते हैं। विनम्रता हमारे अक्षम्य विफलता और अपने आप में एक नवीनता लाने के लिए हमारी अत्यधिक असहायता को पहचानती है। हमें ईश्वर की सर्वांगपूर्ण कृपा की आवश्यकता है, या हम खो गए हैं। हमारे अभिमान को मरने के लिए लाना होगा ताकि हम स्वयं ईश्वर से जीवन प्राप्त कर सकें। यीशु ने हमें जो प्रस्ताव दिया था उसे प्राप्त करने के लिए खुले मन से और विनम्रता अविभाज्य हैं।
अंततः, यीशु सभी का स्वागत करते हैं और उनके लिए स्वयं को बलिदान करने को कहते हैं। इसलिए उनका स्वागत उद्देश्यपूर्ण है। यह किसी न किसी लक्ष्य की ओर ले जाता है। उनके उद्देश्य में स्वयं को ग्रहण करना अनिवार्य है। यीशु यह स्पष्ट करते हैं कि वे अपने पिता की उपासना को संभव बनाने के लिए आए हैं। (Joh 4,23)यीशु के हमारे स्वागत और स्वीकृति के अर्थ को समझाने का यह सबसे व्यापक तरीका है। आराधना के माध्यम से यह स्पष्ट हो जाता है कि परमेश्वर कौन है और वही हमारे अटूट विश्वास और निष्ठा के योग्य है। यीशु का आत्म-बलिदान पिता के सच्चे ज्ञान की ओर ले जाता है और पवित्र आत्मा को हमारे भीतर कार्य करने देने की तत्परता प्रदान करता है। यह पवित्र आत्मा की क्रिया के अधीन पुत्र की शक्ति के माध्यम से ही परमेश्वर की आराधना की ओर ले जाता है, अर्थात् सत्य और आत्मा से परमेश्वर की आराधना। क्योंकि हमारे लिए स्वयं को देकर, यीशु स्वयं को हमारे प्रभु, हमारे नबी, हमारे याजक और हमारे राजा के रूप में बलिदान करते हैं। ऐसा करके, वे पिता को प्रकट करते हैं और हमें अपनी पवित्र आत्मा भेजते हैं। वे स्वयं को अपने स्वरूप के अनुसार देते हैं, न कि अपने अस्वरूप के अनुसार, और न ही हमारी इच्छाओं या विचारों के अनुसार।
और इसका अर्थ है कि यीशु के मार्ग में निर्णय की आवश्यकता है। यह इस तरह से प्रतिक्रियाओं को वर्गीकृत किया जाता है। वह उन लोगों को पहचानता है जो उसे और उसके शब्द को प्रकट करते हैं, साथ ही साथ वे जो परमेश्वर के सच्चे ज्ञान और उसकी सही उपासना का विरोध करते हैं। वह उन लोगों के बीच अंतर करता है जो प्राप्त करते हैं और जो नहीं करते हैं। हालाँकि, इस भेद का यह अर्थ नहीं है कि उनके दृष्टिकोण या इरादे उन लोगों से किसी भी तरह से भिन्न हैं जिन्हें हमने ऊपर प्रकाश डाला है। इसलिए यह मानने का कोई कारण नहीं है कि उनका प्रेम इन आकलन के अनुसार घट गया है या इसके विपरीत हो गया है। यीशु उन लोगों की निंदा नहीं करता है जो उसके स्वागत से इनकार करते हैं, उसका अनुसरण करने का उसका निमंत्रण। लेकिन वह उन्हें इस तरह के अस्वीकृति के परिणामों के लिए चेतावनी देता है। यीशु द्वारा स्वीकार किए जाने और अपने प्यार का अनुभव करने के लिए एक निश्चित प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है, न कि किसी भी प्रतिक्रिया की।
यीशु ने अपने प्रति प्राप्त होने वाली विभिन्न प्रतिक्रियाओं के बीच जो अंतर बताया है, वह पवित्रशास्त्र में कई स्थानों पर स्पष्ट है। उदाहरण के लिए, बोने वाले और बीज का दृष्टांत (जहाँ बीज उनके वचन का प्रतीक है) स्पष्ट रूप से यह बात कहता है। इसमें चार प्रकार की मिट्टी का उल्लेख है, और केवल एक प्रकार की मिट्टी ही यीशु से अपेक्षित फलदायी ग्रहणशीलता का प्रतिनिधित्व करती है। वे अक्सर इस बात पर चर्चा करते हैं कि कैसे उन्हें, उनके वचन या शिक्षा को, स्वर्ग में उनके पिता को और उनके शिष्यों को या तो आसानी से स्वीकार किया जाता है या अस्वीकार कर दिया जाता है। जब कई शिष्य उनसे मुँह मोड़कर चले गए, तो यीशु ने पूछा कि क्या उनके साथ आए बारह शिष्य भी ऐसा ही करेंगे। पतरस का प्रसिद्ध उत्तर था: "प्रभु, हम किसके पास जाएँ? आपके पास अनन्त जीवन के वचन हैं।" (Joh 6,68).
लोगों के लिए यीशु के मूलभूत प्रारंभिक शब्द उनके इस उपदेश में परिलक्षित होते हैं: "मेरा अनुसरण करो [...]!" (Mk 1,17)जो लोग उनका अनुसरण करते हैं, वे उनसे भिन्न होते हैं जो उनका अनुसरण नहीं करते। प्रभु अपने अनुयायियों की तुलना विवाह निमंत्रण स्वीकार करने वालों से करते हैं और उनकी तुलना इसे अस्वीकार करने वालों से करते हैं। (Mt 22,4-9)इसी तरह की एक विसंगति तब सामने आती है जब बड़ा बेटा अपने छोटे भाई की वापसी के उपलक्ष्य में आयोजित समारोह में शामिल होने से इनकार कर देता है, जबकि उसके पिता उससे आने के लिए बार-बार विनती करते हैं। (Lk15,28).
उन लोगों को तत्काल चेतावनी जारी की जाती है जो न केवल यीशु का अनुसरण करने से इनकार करते हैं, बल्कि उनके आह्वान को इस हद तक अस्वीकार करते हैं कि वे दूसरों को भी उनका अनुसरण करने से हतोत्साहित करते हैं और कुछ मामलों में तो गुप्त रूप से उनकी मृत्यु का मार्ग प्रशस्त करते हैं।Lk 11,46; Mt 3,7(23:27-29). ये चेतावनियाँ इतनी प्रभावशाली इसलिए हैं क्योंकि इनमें चेतावनी देने वाला वह बात व्यक्त करता है जो वह नहीं चाहता कि घटित हो, न कि वह जो वह चाहता है कि घटित हो। चेतावनियाँ उन लोगों को संबोधित होती हैं जिनकी हम परवाह करते हैं, न कि उन लोगों को जिनसे हमारा कोई संबंध नहीं है। यीशु को स्वीकार करने वालों और अस्वीकार करने वालों दोनों के प्रति समान प्रेम और स्वीकृति दिखाई जाती है। लेकिन ऐसा प्रेम सच्चा नहीं होगा यदि इसमें विभिन्न प्रतिक्रियाओं और उनके परिणामों को शामिल न किया जाए।
यीशु सभी का स्वागत करता है और उन दोनों को बुलाता है कि वे उसके लिए खुले रहें और तैयार रहें - परमेश्वर के राज्य का शासन। भले ही नेटवर्क व्यापक हो और बीज हर जगह फैले हों, स्वयं की स्वीकृति, उस पर विश्वास और उसके उत्तराधिकारी को एक निश्चित प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है। यीशु ने उनकी तुलना एक बच्चे के अनुमोदन से की है। वह इस तरह के ग्रहणशीलता के विश्वास या विश्वास को कहते हैं। इसमें किसी और या किसी अन्य व्यक्ति पर अंतिम भरोसा रखने के लिए पश्चाताप शामिल है। यह विश्वास पवित्र आत्मा के गुण द्वारा पुत्र के माध्यम से भगवान की पूजा में प्रकट होता है। बिना आरक्षण के सभी को उपहार दिया जाएगा। ऐसी कोई पूर्व शर्त नहीं है कि संभावित लाभार्थी शासन कर सकें। हालांकि, बिना शर्त दिए गए उपहार की स्वीकृति प्राप्तकर्ता के हिस्से पर एक प्रयास से जुड़ी हुई है। इसके लिए उसके जीवन का पूर्ण परित्याग और उसके साथ यीशु, पिता और पवित्र आत्मा के समर्पण की आवश्यकता है। प्रयास यह है कि प्रभु को कुछ भी भुगतान न किया जाए, ताकि वह हमारे लिए खुद को देने के लिए इच्छुक हो। यह वह प्रयास है जो हमारे हाथों और हमारे दिलों को अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में मुक्त करने के लिए है। हम जो नि: शुल्क प्राप्त करते हैं, वह हमारी ओर से एक प्रयास से जुड़ा होता है ताकि हम इसमें भाग ले सकें; क्योंकि पुराने, भ्रष्ट अहंकार से दूर होने के लिए उससे नया जीवन प्राप्त करना आवश्यक है।
परमेश्वर की बिना शर्त अनुग्रह प्राप्त करने के लिए हमारे हिस्से में क्या होता है यह सभी शास्त्रों में बताया गया है। पुराने नियम में यह कहा गया है कि हमें एक नए दिल और एक नई भावना की आवश्यकता है, जिसे ईश्वर स्वयं हमें एक दिन देगा। नया नियम बताता है कि हमें आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म की आवश्यकता है, एक नए अस्तित्व की आवश्यकता है, अपने आप को बाहर रहने से रोकें, और इसके बजाय मसीह के शासन के तहत एक जीवन जियें जो हमें आध्यात्मिक नवीकरण की आवश्यकता है - नव निर्मित मसीह को नया आदम बनाओ। पेंटेकोस्ट न केवल भगवान की पवित्र आत्मा को अपने में निहित होने के लिए भेजने को संदर्भित करता है, बल्कि इस तथ्य के लिए भी है कि हम उनकी पवित्र आत्मा, यीशु की आत्मा, जीवन की आत्मा को प्राप्त करते हैं, उन्हें हमारे भीतर प्राप्त करना है और उनके द्वारा पूरा किया जाना है।
यीशु के दृष्टांतों से यह स्पष्ट होता है कि उनके द्वारा दिए गए उपहार को ग्रहण करने के लिए हमें प्रयास करना होगा। बहुमूल्य मोती और खजाने से भरे खेत की खरीद के दृष्टांतों पर विचार करें। जो लोग उचित प्रतिक्रिया देते हैं, उन्हें वह सब कुछ त्यागना पड़ता है जो उनके पास है, ताकि वे वह पा सकें जो उन्हें मिला है।Mt 13,44; 46). लेकिन जो लोग अन्य चीजों को प्राथमिकता देते हैं—चाहे वह जमीन हो, घर हो या परिवार—वे यीशु और उसके आशीर्वाद में भागीदार नहीं होंगे। (Lk 9,59; Lk 14,18-20).
लोगों के साथ यीशु के संवाद से यह स्पष्ट होता है कि उनका अनुसरण करने और उनके सभी आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए हमें उन सभी चीजों का त्याग करना होगा जिन्हें हम अपने प्रभु और उनके राज्य से अधिक महत्व देते हैं। इसमें भौतिक धन और संपत्ति की खोज का त्याग करना भी शामिल है। धनी नेता ने यीशु का अनुसरण नहीं किया क्योंकि वह अपनी संपत्ति से अलग नहीं हो सकता था। परिणामस्वरूप, वह प्रभु द्वारा दिए गए आशीर्वादों को प्राप्त नहीं कर सका। (Lk 18, 18-23)व्यभिचार के आरोप में दोषी ठहराई गई महिला को भी अपने जीवन में मौलिक परिवर्तन करने के लिए कहा गया। क्षमा प्राप्त होने के बाद, उसे फिर कभी पाप नहीं करना था। (Joh 8,11)बेथेस्डा के तालाब के पास खड़े उस आदमी के बारे में सोचो। उसे वहाँ से, साथ ही अपनी बीमार हालत से भी, निकलने की हिम्मत दिखानी पड़ी। "उठो, अपनी चटाई उठाओ और चलो!"Joh 5,8, गुड न्यूज बाइबिल)।
यीशु सभी का स्वागत करता है और उन्हें स्वीकार करता है, लेकिन उसके प्रति प्रतिक्रिया किसी को नहीं छोड़ता जैसा वह पहले था। प्रभु से प्यार नहीं किया जाएगा यदि वह उन्हें छोड़ देता है क्योंकि वह उन्हें पहली मुठभेड़ में मिला था। वह हमसे बहुत अधिक प्यार करता है कि वह बस हमें हमारे भाग्य के लिए शुद्ध सहानुभूति या दया की अभिव्यक्ति के साथ खिलाया जाता है। नहीं, उसका प्यार ठीक हो जाता है, बदल जाता है और जीवन के तरीके को बदल देता है।
संक्षेप में, नया नियम लगातार यह घोषणा करता है कि मसीह के स्वयं को बिना शर्त अर्पित करने के प्रति प्रतिक्रिया, जिसमें वह सब कुछ शामिल है जो उन्होंने हमारे लिए रखा है, आत्म-त्याग (स्वयं से विमुख होना) है। इसमें हमारे अभिमान, हमारे आत्मविश्वास, हमारी भक्ति, हमारे उपहार और क्षमताओं का त्याग करना शामिल है, जिसमें हमारे जीवन का आत्म-सशक्तिकरण भी शामिल है। इस संबंध में, यीशु एक चौंकाने वाले तरीके से कहते हैं कि यदि हमें मसीह का अनुसरण करना है, तो हमें "अपने माता-पिता से नाता तोड़ना होगा।" लेकिन इससे भी आगे, उनका अनुसरण करने का अर्थ है अपने जीवन से नाता तोड़ना—इस झूठी धारणा से नाता तोड़ना कि हम स्वयं को अपने जीवन का स्वामी बना सकते हैं।Lk 14, 26-27(गुड न्यूज बाइबल)। जब हम स्वयं को यीशु को समर्पित करते हैं, तो हम अपने लिए जीना छोड़ देते हैं (रोमियों 14:7-8), क्योंकि हम किसी और के हो जाते हैं। (1Kor 6,18)इस अर्थ में, हम “मसीह के सेवक” हैं। (Eph 6,6)हमारा जीवन पूरी तरह से उनके हाथों में है, उनकी कृपा और मार्गदर्शन के अधीन है। हम उनके साथ अपने संबंध के कारण ही अस्तित्व में हैं। और क्योंकि हम मसीह के साथ एक हैं, इसलिए "अब मैं नहीं जीता, बल्कि मसीह मुझमें जीता है।" (Gal 2,20).
दरअसल, यीशु सभी को स्वीकार करता है और उसका स्वागत करता है। वह सभी के लिए मर गया। और वह हर किसी के साथ मेल खाता है - लेकिन यह सब हमारे भगवान और उद्धारक के रूप में है। उनका स्वागत करना और खुद को स्वीकार करना एक प्रस्ताव है, एक निमंत्रण जिसे प्रतिक्रिया की आवश्यकता है, स्वीकार करने की इच्छा। और यह स्वीकार करने की इच्छा अनिवार्य रूप से स्वीकार करने के लिए बाध्य है कि वह जो है, जैसा वह है, हमें स्वीकार करने के लिए तैयार है - कोई और अधिक और कोई कम नहीं। इसका मतलब है कि हमारी प्रतिक्रिया में पश्चाताप शामिल है - हर चीज से टुकड़ी जो हमें वह प्राप्त करने से रोकती है जो वह हमें प्रदान करता है, और उसके साथ हमारी संगति के रास्ते में और उसके राज्य में रहने की खुशी। इस तरह की प्रतिक्रिया में प्रयास शामिल है - लेकिन एक प्रयास जो इसके लायक है। क्योंकि हमारे पुराने स्व के नुकसान के लिए हमें एक नया आत्म प्राप्त होता है। हम यीशु के लिए जगह बनाते हैं और उसके जीवन-परिवर्तन, जीवन-अनुग्रह को खाली हाथ प्राप्त करते हैं। यीशु हमें स्वीकार करता है जहाँ भी हम उसे पवित्र आत्मा में उसके पिता के पास ले जाने के लिए खड़े हैं और अब पूरी तरह से स्वस्थ, आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म वाले बच्चों के रूप में सभी अनंत काल के लिए।
कौन कुछ कम में भाग लेना चाहता था?
से डॉ। गैरी डेडो
