क्या हम "सस्ती कृपा" का प्रचार करते हैं?

320 हम सस्ती कृपा का उपदेश देते हैं

शायद आपने भी इसे अनुग्रह के बारे में कहते सुना होगा कि "यह असीमित नहीं है" या "यह माँग करता है"। जो लोग परमेश्वर के प्रेम और क्षमा पर जोर देते हैं, वे कभी-कभी ऐसे लोगों से मिलेंगे जो उन पर उस बात की वकालत करने का आरोप लगाते हैं जिसे वे अपमानजनक रूप से "सस्ता अनुग्रह" कहते हैं। ठीक ऐसा ही मेरे अच्छे मित्र और GCI पास्टर टिम ब्रासेल के साथ हुआ था। उन पर "सस्ते अनुग्रह" का प्रचार करने का आरोप लगाया गया था। मुझे पसंद है कि उसने उस पर कैसे प्रतिक्रिया दी। उनका जवाब था: "नहीं, मैं सस्ते अनुग्रह का प्रचार नहीं करता, लेकिन कहीं बेहतर: मुक्त अनुग्रह!"

सस्ती दया की अभिव्यक्ति धर्मशास्त्री डायट्रिच बोन्होफ़र से आई है, जिन्होंने इसे अपनी पुस्तक "नचफोलगे" में इस्तेमाल किया और इसे लोकप्रिय बनाया। उसने इसका उपयोग इस बात पर जोर देने के लिए किया कि परमेश्वर का अपात्र अनुग्रह एक व्यक्ति पर आता है जब वह परिवर्तित होता है और मसीह में एक नया जीवन प्राप्त करता है। लेकिन शिष्यत्व के जीवन के बिना, भगवान की परिपूर्णता उसके पास नहीं पहुँचती - तब व्यक्ति केवल "सस्ती कृपा" का अनुभव करता है।

द लॉर्डशिप साल्वेशन कॉन्ट्रोवर्सी

क्या उद्धार के लिए केवल यीशु को स्वीकार करने की आवश्यकता है, या उसके पीछे चलने की भी? दुर्भाग्य से, बोनहोफ़र की अनुग्रह पर शिक्षा (सस्ते अनुग्रह शब्द के उपयोग सहित) और मोक्ष और शिष्यत्व पर उनकी शिक्षाओं को अक्सर गलत समझा और दुरुपयोग किया गया है। यह सबसे ऊपर दशकों से चली आ रही बहस से संबंधित है जिसे लॉर्डशिप साल्वेशन विवाद के रूप में जाना जाता है।

इस बहस में एक अग्रणी आवाज, एक प्रसिद्ध पांच-बिंदु कैल्विनिस्ट, लगातार दावा करते हैं कि जो लोग दावा करते हैं कि केवल मसीह में विश्वास का व्यक्तिगत पेशा ही उद्धार के लिए आवश्यक है, वे "सस्ते अनुग्रह" की वकालत करने के दोषी होंगे। उनका तर्क है कि उद्धार के लिए विश्वास का पेशा (यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करना) और कुछ अच्छे काम करना (यीशु को प्रभु के रूप में आज्ञाकारिता में) करना आवश्यक है।

इस बहस में दोनों पक्षों ने अच्छी दलीलें दीं। मेरा मानना ​​है कि दोनों पक्षों के दृष्टिकोण में गलतियाँ हैं जिन्हें टाला जा सकता था। जो बात सबसे पहले यीशु के पिता के साथ संबंध रखती है, न कि यह कि हम मनुष्य ईश्वर के प्रति कैसा व्यवहार करते हैं। इस दृष्टिकोण से, यह स्पष्ट है कि यीशु प्रभु और उद्धारकर्ता दोनों हैं। दोनों पक्ष इसे अनुग्रह के एक उपहार की तुलना में अधिक समझेंगे कि पवित्र आत्मा हमें यीशु के पिता के साथ अपने संबंधों में अधिक शामिल होने के लिए मार्गदर्शन करता है।

इस क्राइस्ट- और ट्रिनिटी-केंद्रित दृष्टिकोण के साथ, दोनों पक्ष अच्छे कार्यों को किसी ऐसी चीज़ के रूप में नहीं देखेंगे जो उद्धार अर्जित करती है (या कुछ फालतू के रूप में), बल्कि यह कि हम मसीह में चलने के लिए बनाए गए थे (इफिसियों) 2,10) वे यह भी मानेंगे कि हमें बिना किसी योग्यता के छुड़ाया गया है और हमारे कार्यों (हमारे व्यक्तिगत पंथ सहित) के द्वारा नहीं बल्कि हमारी ओर से यीशु के कार्य और विश्वास के द्वारा (इफिसियों) 2,8-9; गलाटियन्स 2,20). तब वे यह निष्कर्ष निकाल सकते थे कि ऐसा कुछ भी नहीं है जो मोक्ष के लिए किया जा सकता है, या तो इसे जोड़कर या रखकर। जैसा कि महान उपदेशक चार्ल्स स्पर्जन ने कहा था: "यदि हमें अपने उद्धार के वस्त्र में एक भी चुभन चुभनी पड़े, तो हम इसे पूरी तरह से नष्ट कर देंगे।"

यीशु का काम हमें उसकी पूरी-पूरी कृपा देता है

जैसा कि हमने अनुग्रह पर इस श्रृंखला में पहले चर्चा की थी, हमें यीशु के कार्य (उसकी विश्वासयोग्यता) पर अपने स्वयं के कार्यों से कहीं अधिक भरोसा करना चाहिए। यह सुसमाचार का अवमूल्यन नहीं करता है जब हम सिखाते हैं कि उद्धार हमारे कार्यों के माध्यम से नहीं है बल्कि केवल परमेश्वर के द्वारा प्रभावित होता है। सुंदर। कार्ल बार्थ ने लिखा: "कोई भी अपने कार्यों से नहीं बचाया जा सकता है, लेकिन सभी को भगवान के कार्यों से बचाया जा सकता है।"

पवित्रशास्त्र हमें सिखाता है कि जो कोई भी यीशु पर विश्वास करता है "अनन्त जीवन उसका है" (यूहन्ना 3,16; 36; 5,24) और "बचाया गया है" (रोमियों 10,9) ऐसे पद हैं जो हमें यीशु में अपना नया जीवन जीने के द्वारा उसका अनुसरण करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। परमेश्वर के पास जाने और उसकी कृपा पाने की कोई भी इच्छा जो यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में यीशु से प्रभु के रूप में अलग करती है, गुमराह है। यीशु पूरी तरह से अविभाजित वास्तविकता है, उद्धारकर्ता और प्रभु दोनों। मुक्तिदाता के रूप में वे प्रभु हैं और प्रभु के रूप में वे मुक्तिदाता हैं। इस वास्तविकता को दो श्रेणियों में विभाजित करने का प्रयास न तो मददगार है और न ही व्यावहारिक। यदि आप ऐसा करते हैं, तो आप एक ईसाई धर्म का निर्माण करते हैं जो दो वर्गों में विभाजित हो जाता है, जिससे उनके संबंधित सदस्य इस बारे में निर्णय लेते हैं कि कौन ईसाई है और कौन नहीं। इसके अलावा, हम जो करते हैं उससे हम जो मैं हूं उसे अलग करने की प्रवृत्ति होती है।

यीशु को उसके छुटकारे के कार्य से अलग करना उद्धार के एक व्यावसायिक (पारस्परिक रूप से लाभप्रद) दृष्टिकोण पर टिका हुआ है जो पवित्रीकरण से औचित्य को अलग करता है। हालाँकि, उद्धार, जो पूर्ण और पूर्ण रूप से अनुग्रह से है, परमेश्वर के साथ एक संबंध के बारे में है जो जीवन के एक नए तरीके की ओर ले जाता है। परमेश्वर का बचाने वाला अनुग्रह हमें न्याय और पवित्रता में लाता है कि यीशु स्वयं, पवित्र आत्मा के माध्यम से, हमारा औचित्य और पवित्रीकरण बन गया (1. कुरिन्थियों 1,30).

उद्धारक स्वयं उपहार है। पवित्र आत्मा के माध्यम से यीशु के साथ संयुक्त, हम उन सभी के सहभागी बन जाते हैं जो उनका है। नया नियम हमें मसीह में "नए प्राणी" कहकर इसका सारांश देता है (2. कुरिन्थियों 5,17). इस अनुग्रह के बारे में कुछ भी सस्ता नहीं है, क्योंकि यीशु या उसके साथ साझा किए जाने वाले जीवन के बारे में कुछ भी सस्ता नहीं है। तथ्य यह है कि उसके साथ संबंध पछतावा लाता है, पुराने स्वयं को छोड़ कर जीवन के एक नए तरीके में प्रवेश करता है। प्रेम का परमेश्वर उन लोगों की पूर्णता के लिए तरसता है जिन्हें वह प्यार करता है और यीशु के अनुसार इसे तैयार किया है। प्रेम परिपूर्ण है, अन्यथा यह प्रेम नहीं होता। केल्विन कहा करता था, "हमारा सारा उद्धार मसीह में पूर्ण है।"

अनुग्रह और कार्यों के बारे में गलतफहमी

यद्यपि ध्यान संबंध और समझ के सही तरीके और अच्छे कार्य करने पर है, कुछ ऐसे भी हैं जो गलती से मानते हैं कि हमारे उद्धार को सुनिश्चित करने के लिए अच्छे कार्यों में निरंतर भागीदारी आवश्यक है। उनमें एक चिंता है कि केवल विश्वास के द्वारा परमेश्वर की कृपा पर ध्यान देना पाप का लाइसेंस है (जिस विषय को मैंने भाग 2 में शामिल किया है)। इस धारणा के बारे में जो बात बेबुनियाद है वह यह है कि अनुग्रह केवल पाप के परिणामों की अनदेखी नहीं करता है। साथ ही, सोचने का यह पथभ्रष्ट तरीका अनुग्रह को स्वयं यीशु से अलग करता है, मानो अनुग्रह एक लेन-देन (पारस्परिक विनिमय) का विषय था जिसे मसीह को शामिल किए बिना अलग-अलग कार्यों में तोड़ा जा सकता है। वास्तव में, ध्यान अच्छे कार्यों पर इतना अधिक है कि अंततः लोग यह विश्वास करना बंद कर देते हैं कि यीशु ने हमें बचाने के लिए जो कुछ भी किया वह किया। यह झूठा दावा किया जाता है कि यीशु ने केवल हमारे उद्धार का कार्य शुरू किया था और अब यह हमारे ऊपर है कि हम इसे अपने कार्यों के माध्यम से किसी तरह से सुनिश्चित करें।

जिन मसीहियों ने परमेश्वर के अनुग्रह के इनाम को स्वीकार किया है, वे विश्वास नहीं करते हैं कि इसने उन्हें पाप करने की अनुमति दी है - बिल्कुल विपरीत। पॉल पर अनुग्रह के बारे में बहुत अधिक प्रचार करने का आरोप लगाया गया था ताकि "पाप हावी हो सके।" हालाँकि, इस आरोप के कारण उन्हें अपना संदेश नहीं बदलना पड़ा। इसके बजाय, उसने अपने आरोप लगाने वाले पर अपने संदेश को विकृत करने का आरोप लगाया और यह स्पष्ट करने के लिए कि दया नियमों को अपवाद बनाने का तरीका नहीं है, बहुत दूर चला गया। पॉल ने लिखा है कि उनके मंत्रालय का लक्ष्य "विश्वास की आज्ञाकारिता" स्थापित करना था (रोमियों 1,5; 16,26).

अनुग्रह से ही उद्धार संभव है: यह शुरू से अंत तक मसीह का कार्य है

हम अपने बेटे को पवित्र आत्मा की शक्ति में भेजने के लिए ईश्वर का बहुत आभार मानते हैं कि वह हमें बचाए नहीं। हम समझते हैं कि अच्छे कार्यों में कोई योगदान हमें सिर्फ या पवित्र नहीं बना सकता है; अगर ऐसा होता, तो हमें रिडीमर की जरूरत नहीं होती। चाहे वह आस्था से आज्ञापालन पर हो या आज्ञापालन के साथ आस्था पर हो, हमें कभी भी यीशु पर हमारी निर्भरता को कम नहीं समझना चाहिए, जो हमारा उद्धारकर्ता है। उसने सभी पापों का न्याय किया है और उसे पाप किया है और उसने हमें हमेशा के लिए माफ़ कर दिया है - एक उपहार जिसे हम प्राप्त करेंगे और यदि हम उस पर विश्वास करेंगे।

यह यीशु का अपना विश्वास और कार्य है - उसकी विश्वासयोग्यता - जो हमारे उद्धार को शुरू से अंत तक प्रभावित करती है। वह हमें अपनी धार्मिकता (हमारा औचित्य) प्रदान करता है और पवित्र आत्मा के माध्यम से हमें अपने पवित्र जीवन (हमारे पवित्रीकरण) में हिस्सा देता है। हम इन दो उपहारों को एक ही तरह से प्राप्त करते हैं: यीशु पर अपना भरोसा रखने के द्वारा। मसीह ने हमारे लिए क्या किया है, हम में पवित्र आत्मा हमें समझने और जीने में मदद करता है। हमारा विश्वास इस पर केंद्रित है (जैसा कि फिलिप्पियों में कहा गया है) 1,6 मतलब) "जिसने आप में अच्छा काम शुरू किया है, वह उसे पूरा भी करेगा"। यदि किसी व्यक्ति का उसमें कोई हिस्सा नहीं है जो यीशु उसमें कार्य करता है, तो उसके विश्वास का अंगीकार निराधार है। वे ईश्वर की कृपा को स्वीकार करने के बजाय उसका दावा करके उसका विरोध करते हैं। निश्चित रूप से हम इस गलती से बचना चाहते हैं, ठीक वैसे ही जैसे हमें इस गलत धारणा में नहीं पड़ना चाहिए कि हमारे कार्य किसी न किसी रूप में हमारे उद्धार में योगदान करते हैं।

जोसेफ टाक द्वारा


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