मसीह में हमारी नई पहचान

मार्टिन लूथर ने ईसाइयों को “एक साथ पापी और संत” कहा। उन्होंने मूल रूप से यह शब्द लैटिन में लिखा था: सिमुल यूस्टस एट पेकेटर। जर्मन में सिमुल का अर्थ है एक साथ, यूस्टस का अर्थ है न्यायी, एट का अर्थ है और और पेकेटर का अर्थ है पापी। यदि आप इसे शाब्दिक रूप से लें, तो इसका अर्थ है कि हम एक ही समय में पापमयता और पापहीनता दोनों में रहते हैं। तो फिर लूथर का आदर्श वाक्य अपने आप में एक विरोधाभास होगा। लेकिन वह रूपकात्मक रूप से बोल रहे थे और इस विरोधाभास को संबोधित करना चाहते थे कि पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य में हम पापपूर्ण प्रभावों से कभी भी पूरी तरह मुक्त नहीं हो सकते। यद्यपि हमारा परमेश्वर (संत) के साथ मेल-मिलाप हो गया है, फिर भी हम मसीह के समान परिपूर्ण जीवन (पापी) नहीं जीते हैं। जब लूथर ने यह कहावत तैयार की, तो उन्होंने कभी-कभी प्रेरित पौलुस की भाषा का उपयोग यह स्पष्ट करने के लिए किया कि सुसमाचार का मूल दोहरा आरोपण है। एक ओर, हमारे पाप यीशु के खाते में गिने जाते हैं और उसकी धार्मिकता हमारे खाते में। आरोपण की यह कानूनी शब्दावली यह व्यक्त करना संभव बनाती है कि क्या कानूनी रूप से और इसलिए वास्तव में सच है, भले ही यह उस व्यक्ति के जीवन में दिखाई न दे जिस पर यह लागू होता है। लूथर ने यह भी कहा कि मसीह के अलावा, उसकी धार्मिकता कभी भी हमारी अपनी सम्पत्ति (हमारे नियंत्रण में) नहीं बनती। यह एक ऐसा उपहार है जो केवल तभी हमारा है जब हम इसे उससे स्वीकार करें। हम इस उपहार को उपहार देने वाले के साथ एक होकर प्राप्त करते हैं, क्योंकि अंततः उपहार देने वाला स्वयं ही उपहार है। यीशु हमारी धार्मिकता है! बेशक, लूथर के पास ईसाई जीवन के बारे में कहने के लिए इस एक वाक्य से कहीं अधिक बातें थीं। यद्यपि हम वाक्य के अधिकांश भाग से सहमत हैं, फिर भी कुछ ऐसे पहलू हैं जिन पर हम सहमत नहीं हो सकते। द जर्नल ऑफ द स्टडी ऑफ पॉल एंड हिज लेटर्स में प्रकाशित एक लेख में जे. डे वाल ड्राइडन ने इसकी आलोचना इस प्रकार की है (मैं अपने अच्छे मित्र जॉन कोसे को इन पंक्तियों को भेजने के लिए धन्यवाद देता हूं):

[लूथर] का कथन इस सिद्धांत को संक्षेप में प्रस्तुत करने में मदद करता है कि न्यायोचित पापी को मसीह की "विदेशी" धार्मिकता के द्वारा धर्मी घोषित किया जाता है न कि व्यक्ति की स्वयं की धार्मिकता के द्वारा। जहाँ यह कहावत मददगार साबित नहीं होती है, जब इसे देखा जाता है - चाहे होशपूर्वक या अनजाने में - पवित्रीकरण (ईसाई जीवन का) की नींव के रूप में। यहाँ समस्या एक "पापी" के रूप में ईसाई की निरंतर पहचान में निहित है। संज्ञा peccator वर्जित कार्यों के लिए सिर्फ एक विकृत नैतिक इच्छा या प्रवृत्ति से अधिक इंगित करता है, लेकिन ईसाई होने के सिद्धांत को परिभाषित करता है। ईसाई न केवल अपने कार्यों में बल्कि अपने स्वभाव में भी पापी है। न्यायोचित पापी की आत्म-व्याख्यात्मक छवि, खुले तौर पर क्षमा की घोषणा करते हुए, उस क्षमा को कम कर देती है जब यह स्वयं की समझ को एक गहरे पापी के रूप में प्रस्तुत करती है क्योंकि यह स्पष्ट रूप से मसीह के परिवर्तनकारी तत्व को बाहर करती है। तब ईसाई के पास एक रुग्ण आत्म-समझ होगी जो सामान्य अभ्यास द्वारा प्रबलित होती है और इस तरह इस समझ को एक ईसाई गुण के रूप में प्रस्तुत करती है। इस तरह, शर्म और आत्म-घृणा को बढ़ावा मिलता है। ("रीविज़िटिंग रोमन्स 7: लॉ, सेल्फ, स्पिरिट," जेएसपीएल (2015), 148-149)

मसीह में अपनी नई पहचान को अपनाना

जैसा कि ड्राइडन कहते हैं, ईश्वर "पापी को उच्चतर अवस्था में उठाता है।" ईश्वर के साथ एकता और संगति में, मसीह में और पवित्र आत्मा के माध्यम से, हम "एक नई सृष्टि" हैं। (2. Kor 5,17)...और इस प्रकार रूपांतरित हो गए हैं कि हम "दिव्य प्रकृति" में "भागीदारी" कर सकें। (2. Petr 1,4)हम अब पापी लोग नहीं हैं जो अपने पापी स्वभाव से मुक्ति पाने की लालसा रखते हों। इसके विपरीत, हम परमेश्वर के गोद लिए हुए, प्रिय, मेल मिलाप किए हुए बच्चे हैं, जो मसीह के स्वरूप में रूपांतरित हो चुके हैं। जब हम मसीह में अपनी नई पहचान की वास्तविकता को स्वीकार करते हैं, तो यीशु और स्वयं के बारे में हमारी सोच में आमूल-चूल परिवर्तन आ जाता है। हम समझते हैं कि यह हमें हमारी अपनी पहचान के कारण नहीं, बल्कि मसीह के कारण प्राप्त हुई है। यह हमें हमारे विश्वास (जो हमेशा अपूर्ण होता है) के कारण नहीं, बल्कि यीशु में विश्वास के माध्यम से प्राप्त हुई है। ध्यान दीजिए कि पौलुस ने गलातिया की कलीसिया को लिखे अपने पत्र में इसे कितने संक्षिप्त रूप से व्यक्त किया है:

“मैं जीवित हूँ, फिर भी अब मैं नहीं, बल्कि मसीह मुझमें जीवित है। जो जीवन मैं अब शरीर में जी रहा हूँ, वह परमेश्वर के पुत्र में विश्वास के द्वारा जी रहा हूँ, जिसने मुझसे प्रेम किया और मेरे लिए स्वयं को बलिदान कर दिया।” (Gal 2,20).

पौलुस यीशु को उद्धार देने वाले विश्वास का विषय और लक्ष्य दोनों समझता था। विषय के रूप में, वह सक्रिय मध्यस्थ और अनुग्रह का स्रोत है। लक्ष्य के रूप में, वह हममें से एक के रूप में पूर्ण विश्वास के साथ उत्तर देता है, यह हमारे स्थान पर और हमारे लिए करता है। यह उसका विश्वास और निष्ठा है, न कि हमारा, जो हमें हमारी नई पहचान देता है और हमें उसमें धर्मी ठहराता है। जैसा कि मैंने कुछ सप्ताह पहले अपनी साप्ताहिक रिपोर्ट में उल्लेख किया था, हमें उद्धार देते समय, परमेश्वर हमारे कर्मों को मिटाकर हमें मसीह का अनुसरण करने के लिए अपने हाल पर नहीं छोड़ देता। इसके विपरीत, अनुग्रह के द्वारा, वह हमें अपने द्वारा किए गए कार्यों में और हमारे माध्यम से किए गए कार्यों में आनंदपूर्वक भाग लेने की शक्ति देता है। आप देखिए, अनुग्रह हमारे स्वर्गीय पिता की दृष्टि में मात्र एक झलक नहीं है। यह हमारे पिता से आता है, जिसने हमें चुना है, जिसने हमें मसीह में पूर्ण उद्धार के वरदान और प्रतिज्ञाएँ दी हैं, जिनमें धर्मी ठहराया जाना, पवित्र किया जाना और महिमाकरण शामिल हैं। (1. Kor 1,30)हम अपने उद्धार के इन सभी पहलुओं का अनुभव अनुग्रह के माध्यम से, यीशु के साथ एकता में, पवित्र आत्मा के माध्यम से करते हैं, जो हमें परमेश्वर के गोद लिए हुए, प्रिय बच्चों के रूप में दिया गया है, जो हम वास्तव में हैं।

ईश्वर की कृपा के बारे में इस तरह सोचने से अंततः हर चीज़ के प्रति हमारा दृष्टिकोण बदल जाता है। उदाहरण के लिए, अपनी रोज़मर्रा की दिनचर्या में, मैं सोच सकता हूँ कि मैंने यीशु को कहाँ घसीटा है। जब मैं मसीह में अपनी पहचान के परिप्रेक्ष्य से अपने जीवन पर पुनर्विचार करता हूँ, तो मेरी सोच इस समझ की ओर मुड़ जाती है कि मैं यीशु को वहाँ घसीटने की कोशिश नहीं कर रहा हूँ, बल्कि मुझे उनके साथ जुड़ने और उनके कार्यों को करने के लिए बुलाया गया है। हमारी सोच में यही बदलाव यीशु की कृपा और ज्ञान में बढ़ने का सार है। जैसे-जैसे हम उनके करीब आते हैं, हम उनके कार्यों में भी अधिक भागीदार होते हैं। यही मसीह में बने रहने की अवधारणा है, जिसके बारे में हमारे प्रभु ने कहा था। Johannes 15 पौलुस बोलता है। वह इसे मसीह में "छिपा हुआ" होना कहता है। (Kol 3,3)मुझे लगता है कि छिपने के लिए इससे बेहतर कोई जगह नहीं है, क्योंकि मसीह में भलाई के सिवा कुछ नहीं है। पौलुस समझता था कि जीवन का लक्ष्य मसीह में रहना है। यीशु में बने रहने से हमारे भीतर आत्मविश्वास और गरिमा का भाव आता है और वह नियति प्राप्त होती है जो हमारे सृष्टिकर्ता ने शुरुआत से ही हमारे लिए तय की थी। यह पहचान हमें परमेश्वर की क्षमा की स्वतंत्रता में जीने के लिए मुक्त करती है, अब हम शर्म और अपराधबोध के बोझ से मुक्त हो जाते हैं। यह हमें इस दृढ़ ज्ञान के साथ जीने की स्वतंत्रता भी देती है कि परमेश्वर आत्मा के द्वारा हमें भीतर से रूपांतरित कर रहा है। यही वह वास्तविकता है जो हम अनुग्रह के द्वारा मसीह में वास्तव में हैं।

भगवान की कृपा की प्रकृति की गलत व्याख्या और व्याख्या करना

दुर्भाग्य से, बहुत से लोग परमेश्वर के अनुग्रह की प्रकृति की गलत व्याख्या करते हैं और इसे पाप के लाइसेंस के रूप में देखते हैं (यह विरोधीवाद का दोष है)। विरोधाभासी रूप से, यह त्रुटि सबसे अधिक बार तब होती है जब लोग ईश्वर के साथ अनुग्रह और अनुग्रह-आधारित संबंध को एक कानूनी निर्माण में बाँधने का प्रयास करते हैं (जो कि विधिवाद की त्रुटि है)। इस कानूनी ढांचे के भीतर, अनुग्रह को अक्सर नियम के लिए भगवान के अपवाद के रूप में गलत समझा जाता है। अनुग्रह तब असंगत आज्ञाकारिता के लिए एक कानूनी बहाना बन जाता है। जब अनुग्रह को इस तरह से समझा जाता है, तो एक प्रेमी पिता के रूप में परमेश्वर की बाइबिल की अवधारणा को नजरअंदाज कर दिया जाता है जो अपने प्यारे बच्चों को सुधारता है। अनुग्रह को एक कानूनी ढांचे तक सीमित रखने का प्रयास एक भयानक, जीवन-चोरी करने वाली गलती है। कानूनी कार्यों में कोई औचित्य नहीं है, और अनुग्रह नियम का अपवाद नहीं है। अनुग्रह की यह गलतफहमी आम तौर पर उदार, असंरचित जीवन शैली की ओर ले जाती है जो कि अनुग्रह-आधारित और सुसमाचार-प्रभावित जीवन के विपरीत है जो यीशु पवित्र आत्मा के माध्यम से हमारे साथ साझा करता है, स्टैंड।

कृपा से संशोधित

अनुग्रह की यह दुर्भाग्यपूर्ण गलतफहमी (ईसाई जीवन के बारे में इसके गलत निष्कर्षों के साथ) एक दोषी विवेक को आत्मसात कर सकती है, लेकिन यह अनजाने में परिवर्तन की कृपा को याद करती है - हमारे दिलों में ईश्वर का प्रेम जो हमें आत्मा के माध्यम से भीतर से बदल सकता है। इस सच्चाई से चूकने से अंततः भय में निहित अपराध बोध होता है। अपने स्वयं के अनुभव से बोलते हुए, मैं कह सकता हूं कि भय और शर्म पर आधारित जीवन अनुग्रह पर आधारित जीवन का एक खराब विकल्प है। क्योंकि यह परमेश्वर के परिवर्तनकारी प्रेम से जन्मा जीवन है, जो हमें आत्मा की शक्ति के द्वारा मसीह के साथ हमारी एकता के द्वारा धर्मी ठहराता और पवित्र करता है। तीतुस के लिए पौलुस के शब्दों पर ध्यान दें:

क्योंकि परमेश्वर का अनुग्रह प्रकट हुआ है, जो सभी लोगों के लिए उद्धार लाता है, और यह हमें अधर्म और सांसारिक वासनाओं का त्याग करने और इस वर्तमान युग में संयमित, धर्मी और ईश्वरीय जीवन जीने के लिए अनुशासित करता है। (Tit 2,11-12).

भगवान ने हमें शर्म, अपरिपक्वता और जीवन के पापी और विनाशकारी तरीकों से हमें अकेला छोड़ने के लिए नहीं बचाया। उसने हमें अनुग्रह से बचाया ताकि हम उसकी धार्मिकता में रह सकें। अनुग्रह का अर्थ है कि ईश्वर हम पर कभी हार नहीं मानते। वह हमें पुत्र के साथ एकता में भाग लेने और पिता के साथ संवाद करने के साथ-साथ हमारे भीतर पवित्र आत्मा को ले जाने में सक्षम होने का उपहार देता रहता है। यह हमें मसीह की तरह बनने के लिए बदल देता है। अनुग्रह वास्तव में भगवान के साथ हमारे संबंध है।

मसीह में हम हैं और हम हमेशा अपने स्वर्गीय पिता के प्यारे बच्चे रहेंगे। वह हमसे जो कुछ भी करने को कहता है वह अनुग्रह में और उसके बारे में जानने में होता है। हम उस पर और उसके माध्यम से उस पर विश्वास करना सीखकर अनुग्रह में बढ़ते हैं, और हम उसका अनुसरण करके और उसके साथ समय बिताकर उसके ज्ञान में बढ़ते हैं। ईश्वर न केवल हमें अनुग्रह के माध्यम से क्षमा करता है जब हम अपने जीवन को आज्ञाकारिता और विस्मय में जीते हैं, बल्कि वह हमें अनुग्रह के माध्यम से भी बदलता है। परमेश्वर के साथ, मसीह में और आत्मा के माध्यम से हमारा संबंध उस बिंदु तक नहीं बढ़ता है जहाँ हमें ईश्वर और उसकी कृपा की आवश्यकता कम लगती है। इसके विपरीत, हमारा जीवन हर मामले में उस पर निर्भर है। यह हमें अंदर बाहर धो कर हमें नया बनाता है। अगर हम उसकी कृपा में बने रहना सीखते हैं, तो हम उसे बेहतर तरीके से जान पाएँगे, उससे प्यार कर सकते हैं और उसके तरीके पूरी तरह से जान पाएँगे। जितना अधिक हम उसे जानते हैं और उससे प्यार करते हैं, उतना ही अधिक हम उसकी कृपा में विश्राम करने के लिए स्वतंत्रता का अनुभव करेंगे, अपराध और भय से मुक्त होंगे।

पौलुस इसे इस प्रकार संक्षेप में बताता है: “क्योंकि अनुग्रह से, विश्वास के द्वारा तुम्हारा उद्धार हुआ है, और यह तुम्हारी ओर से नहीं है; यह परमेश्वर का वरदान है, कर्मों से नहीं, ताकि कोई घमंड न करे। क्योंकि हम परमेश्वर की रचना हैं, मसीह यीशु में भले काम करने के लिए सृजित किए गए हैं, जिन्हें परमेश्वर ने हमारे लिए पहले से तैयार किया था।” (Eph 2,8-10).

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यीशु का विश्वास—उनकी निष्ठा—ही हमें मुक्ति और रूपांतरण प्रदान करती है। जैसा कि इब्रानियों के लेखक हमें याद दिलाते हैं, यीशु ही हमारे विश्वास के स्रोत और उसे पूर्ण करने वाले हैं। (Hebr. 12,2).    

जोसेफ टाक द्वारा