मसीह में हमारी नई पहचान

229 मसीह में हमारी नई पहचान

मार्टिन लूथर ने ईसाइयों को "एक साथ पापियों और संतों" कहा। उन्होंने मूल रूप से लैटिन सिमुल आईस्टस एट पेकैटर में यह नाम लिखा था। सिमुल का अर्थ है "एक ही समय में" जर्मन में, आईस्टस का अर्थ "निष्पक्ष", एट का अर्थ है "और" और पेकनेटर का अर्थ "पापी" है। यदि आप इसका शाब्दिक अर्थ लेते हैं, तो इसका मतलब है कि हम एक ही समय में पाप और पापहीनता दोनों में रहते हैं। लूथर का आदर्श वाक्य तब शब्दों में विरोधाभास होगा। लेकिन वह रूपक से बात करता था और विरोधाभास को संबोधित करना चाहता था कि हम पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य में पापी प्रभावों से पूरी तरह से मुक्त नहीं हैं। भले ही हम ईश्वर से मेल खाते हों (संत), हम एक आदर्श मसीह जैसा जीवन नहीं जीते हैं (पाप करनेवाला)। जब लूथर ने यह कहा, तो उसने कभी-कभी प्रेरित पौलुस की भाषा का इस्तेमाल यह स्पष्ट करने के लिए किया कि सुसमाचार का सार दोहरी गिनती है। सबसे पहले, हमारे पाप यीशु की ओर और हमारे प्रति हमारी धार्मिकता में गिने जाते हैं। साख की यह कानूनी तकनीकी भाषा यह व्यक्त करना संभव बनाती है कि कानूनी रूप से क्या है और इस तरह वास्तव में सच है, भले ही यह उस व्यक्ति के जीवन में दिखाई नहीं देता है जिस पर वह लागू होता है। लूथर ने यह भी कहा कि स्वयं मसीह के अलावा, उनकी धार्मिकता कभी भी हमारी संपत्ति नहीं बनती (हमारे नियंत्रण में)। यह एक उपहार है जो केवल हमारा अपना है अगर हम उसे स्वीकार करते हैं। हम इस उपहार को उपहार के दाता के साथ एकजुट होकर प्राप्त करते हैं, क्योंकि अंततः देने वाला खुद ही उपहार है। यीशु एक धार्मिकता है। बेशक, लूथर के पास इस एक वाक्य की तुलना में ईसाई जीवन के बारे में कहने के लिए बहुत कुछ था। यहां तक ​​कि अगर हम अधिकांश वाक्य से सहमत हैं, तो भी ऐसे पहलू हैं जिनमें हम इसके साथ सहमत नहीं हो सकते हैं। द जर्नल ऑफ द स्टडी ऑफ पॉल एंड हिज़ लेटर्स के एक लेख में जे डे वाल ड्राइडन की आलोचना इस प्रकार है (मैं इन पंक्तियों को भेजने के लिए अपने अच्छे दोस्त जॉन कोसे का शुक्रिया अदा करता हूं।):

[लूथर] का कहना है कि इस सिद्धांत को संक्षेप में बताने में मदद करता है कि न्यायी पापी मसीह की "विदेशी" धार्मिकता के द्वारा निष्पक्ष रूप से बोला जाता है, न कि व्यक्तिगत, स्वयं, निहित न्याय द्वारा। जहां यह कहावत मददगार साबित नहीं होती है, जब यह हो - चाहे होशपूर्वक या अनजाने में - पवित्रता की नींव के रूप में (ईसाई जीवन का) देखा जाता है। यहाँ समस्या यह है कि "पापियों" के रूप में ईसाइयों की चल रही पहचान। संज्ञा पद करनेवाला केवल एक विकृत नैतिक इच्छा या निषिद्ध कार्यों की प्रवृत्ति से अधिक इंगित करता है, लेकिन ईसाई सिद्धांत को परिभाषित करता है। ईसाई अपनी गतिविधियों में न केवल पापी है, बल्कि उसके स्वभाव में भी है। मनोवैज्ञानिक रूप से, लूथर का यह कहना नैतिक अपराध को दर्शाता है, लेकिन शर्म को बनाए रखता है। न्यायपूर्ण पापी की आत्म-व्याख्यात्मक तस्वीर, जो खुले तौर पर क्षमा की घोषणा भी करती है, इस क्षमा को ठीक से समझती है, यदि यह स्वयं की गहराई तक पाप के रूप में स्वयं की समझ का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि यह स्पष्ट रूप से मसीह के बदलते तत्व को बाहर करता है। ईसाई के पास तब एक पैथोलॉजिकल सेल्फ-समझ होती है, जो सामान्य प्रथाओं द्वारा प्रबलित होती है और इस तरह इस समझ को एक ईसाई गुण के रूप में दर्शाती है। इस तरह से, शर्म और आत्म-अवमानना ​​ठगी जाती है। («फिर से आना रोमियों 7: कानून, आत्म, आत्मा,» JSPL (2015), 148-149)

मसीह में हमारी नई पहचान स्वीकार करें

जैसा कि ड्राइडन कहते हैं, भगवान "पापी को एक उच्च स्तर तक बढ़ाता है"। ईश्वर के साथ एकता और संगति में, मसीह में और आत्मा के माध्यम से, हम "एक नया प्राणी" हैं (२ कुरिन्थियों ५:१ 2:) और रूपांतरित किया ताकि हमें "ईश्वरीय प्रकृति" में "हिस्सेदारी" मिल सके (२ पतरस ३:११)। हम अब पापी लोग नहीं हैं जो अपने पापी स्वभाव से मुक्त होने के लिए तरस रहे हैं। इसके विपरीत, हम भगवान के दत्तक, प्यारे, सुलझे हुए बच्चे हैं जिन्हें मसीह की छवि में बदल दिया गया है। जब हम मसीह में अपनी नई पहचान की वास्तविकता को स्वीकार करते हैं तो यीशु और स्वयं के बारे में हमारी सोच मौलिक रूप से बदल जाती है। हम समझते हैं कि यह हमारे कारण नहीं है कि हम क्या हैं, बल्कि मसीह के कारण हैं। यह हमारे विश्वास के कारण हमारा नहीं है (जो हमेशा अधूरा होता है), लेकिन यीशु के विश्वास के माध्यम से। गौर करें कि कैसे गैलाटिया में चर्च को लिखे अपने पत्र में पॉल ने इसका सारांश दिया है:

मैं जीवित हूं, लेकिन अब मैं नहीं, बल्कि मसीह मुझमें रहता है। क्योंकि मैं अब मांस में रहता हूं, मैं परमेश्वर के पुत्र में विश्वास में रहता हूं, जिसने मुझे प्यार किया और खुद को मेरे लिए त्याग दिया (गलातियों 2,20)।

पौलुस ने यीशु को विश्वास को बचाने के विषय और उद्देश्य दोनों के रूप में समझा। एक विषय के रूप में, वह सक्रिय मध्यस्थ, अनुग्रह के लेखक हैं। एक वस्तु के रूप में, वह पूर्ण विश्वास के साथ हम में से एक के रूप में उत्तर देता है, यह हमारी ओर से और हमारे लिए करता है। यह उसकी आस्था और निष्ठा है, हमारी नहीं, जो हमें हमारी नई पहचान देती है और जो हमें सिर्फ उसी में बनाती है। जैसा कि मैंने कुछ हफ़्ते पहले अपनी साप्ताहिक रिपोर्ट में उल्लेख किया था: हमें बचाने से, परमेश्वर हमारी बनियान को साफ नहीं करता है और फिर हमें मसीह का पालन करने के अपने प्रयासों के लिए छोड़ देता है। इसके विपरीत, अनुग्रह से वह हमें खुशी-खुशी भाग लेने में सक्षम बनाता है जो उसने किया है और हमारे माध्यम से। अनुग्रह, आप देखते हैं, हमारे स्वर्गीय पिता की आंखों में सिर्फ एक झलक से अधिक है। यह हमारे पिता से आता है, जिन्होंने हमें चुना है, जो हमें उपहार में देते हैं और मसीह में पूर्ण उद्धार का वादा करते हैं, जिसमें औचित्य, पवित्रता और महिमा शामिल है। (२ कुरिन्थियों ४: ६)। हम अपने उद्धार के इन पहलुओं में से प्रत्येक का अनुभव अनुग्रह के माध्यम से, यीशु के साथ मिलकर, आत्मा के माध्यम से हमें ईश्वर के प्यारे प्यारे बच्चों के रूप में करते हैं, जो हम हैं।

इस तरह से ईश्वर की कृपा के बारे में सोचना आखिरकार हर चीज पर हमारा नजरिया बदल देता है। उदाहरण के लिए: अपनी सामान्य दिनचर्या में, मैं सोच सकता हूँ कि मैं कहाँ से जीसस को ले आया हूँ। जब मैं मसीह में अपनी पहचान के दृष्टिकोण से अपने जीवन को पुनर्विचार करता हूं, तो मेरी सोच समझ में बदल जाती है कि यह वह जगह नहीं है जहां मैं यीशु को खींचना चाहता हूं, बल्कि यह कि मुझे उससे जुड़ने के लिए बुलाया जाता है और वह वही करता है जो वह करता है । हमारी सोच में यह बदलाव वास्तव में यीशु के बारे में बढ़ती हुई कृपा और ज्ञान है। जैसे-जैसे हम उसके साथ नज़दीक आते जाते हैं, हम उसके बारे में और बातें साझा करते जाते हैं। यह मसीह में रहने की अवधारणा है कि हमारे भगवान जॉन 15 में बोलते हैं। पॉल इसे मसीह में "छिपा हुआ" कहते हैं (कुलुस्सियों १.२०)। मुझे लगता है कि छिपने के लिए कोई बेहतर जगह नहीं है क्योंकि मसीह में दया के अलावा कुछ नहीं है। पौलुस समझ गया कि जीवन का लक्ष्य मसीह में होना है। यीशु में बने रहना एक आत्मविश्वासी गरिमा और नियति के बारे में बताता है जो हमारे निर्माता ने शुरू से ही हमारे लिए कल्पना की थी। यह पहचान हमें ईश्वर की क्षमा से स्वतंत्रता में रहने और दुर्बल शर्म और अपराधबोध में जीने के लिए स्वतंत्र करती है। यह हमें उस निश्चित ज्ञान के साथ जीने के लिए भी स्वतंत्र करता है जो परमेश्वर हमें आत्मा के माध्यम से बदलता है। यही वास्तविकता है कि हम वास्तव में अनुग्रह से मसीह में हैं।

भगवान की कृपा की प्रकृति की गलत व्याख्या और व्याख्या करना

दुर्भाग्य से, कई लोग भगवान की कृपा की प्रकृति की गलत व्याख्या करते हैं और इसे पाप करने के लिए एक मुफ्त टिकट के रूप में देखते हैं (यह एंटिनॉमिज्म की गलती है)। विरोधाभासी रूप से, ये गलतियां ज्यादातर तब होती हैं जब लोग अनुग्रह और भगवान के साथ अनुग्रह-आधारित संबंध को एक कानूनी निर्माण में बांधना चाहते हैं (यह कानूनीता की गलती है)। इस कानूनी ढांचे के भीतर, अनुग्रह को अक्सर भगवान के नियम के अपवाद के रूप में गलत समझा जाता है। अनुग्रह तो असंगत आज्ञाकारिता के लिए एक कानूनी बहाना बन जाता है। जब अनुग्रह को इस तरह से समझा जाता है, तो एक प्यारे पिता के रूप में भगवान के बाइबिल की अवधारणा जो अपने प्यारे बच्चों को डांटती है, उसे नजरअंदाज कर दिया जाता है, और अनुग्रह को कानूनी ढांचे में मजबूर करने की कोशिश करना एक भयानक, जीवन-रक्षक गलती है। कानूनी कार्य में कोई औचित्य नहीं है, और अनुग्रह नियम का कोई अपवाद नहीं है। अनुग्रह की यह गलतफहमी आम तौर पर उदार, असंयमित जीवनशैली की ओर ले जाती है जो अनुग्रह-आधारित और सुसमाचार-आधारित जीवन के विपरीत है जो यीशु पवित्र आत्मा के माध्यम से हमारे साथ साझा करते हैं। , खड़ा।

कृपा से संशोधित

दया की यह दुर्भाग्यपूर्ण गलतफहमी (ईसाई जीवन के बारे में अपने झूठे निष्कर्ष के साथ) दोषी विवेक को खुश कर सकता है, लेकिन यह अनजाने में बदलाव की कृपा को याद करता है - हमारे दिलों में भगवान का प्यार जो हमें आत्मा के भीतर से बदल सकता है। इस सच्चाई को याद करने से अंततः भय में निहित अपराध बोध होता है। अपने अनुभव से बोलते हुए, मैं कह सकता हूं कि डर और शर्म पर आधारित जीवन अनुग्रह के आधार पर जीवन के लिए एक बुरा विकल्प है। क्योंकि वह एक ऐसा जीवन है जो ईश्वर के बदलते प्रेम का है, जो हमें आत्मा के बल पर मसीह के साथ हमारे मिलन के माध्यम से न्यायोचित और पवित्र करता है। पॉल से टाइटस के शब्दों पर ध्यान दें:

क्योंकि ईश्वर की पूर्ण कृपा सभी लोगों को दिखाई देती है और हमें अनुशासन में ले जाती है कि हम इस दुनिया में होने वाली अनुचित और सांसारिक इच्छाओं को नकारते हैं और विवेकपूर्ण, न्यायपूर्ण और विनम्रता से जीते हैं। (टाइटस 2,11-12)

भगवान ने हमें शर्म, अपरिपक्वता और जीवन के पापी और विनाशकारी तरीकों से हमें अकेला छोड़ने के लिए नहीं बचाया। उसने हमें अनुग्रह से बचाया ताकि हम उसकी धार्मिकता में रह सकें। अनुग्रह का अर्थ है कि ईश्वर हम पर कभी हार नहीं मानते। वह हमें पुत्र के साथ एकता में भाग लेने और पिता के साथ संवाद करने के साथ-साथ हमारे भीतर पवित्र आत्मा को ले जाने में सक्षम होने का उपहार देता रहता है। यह हमें मसीह की तरह बनने के लिए बदल देता है। अनुग्रह वास्तव में भगवान के साथ हमारे संबंध है।

मसीह में हम हैं और हम हमेशा अपने स्वर्गीय पिता के प्यारे बच्चे रहेंगे। वह हमसे जो कुछ भी करने को कहता है वह अनुग्रह में और उसके बारे में जानने में होता है। हम उस पर और उसके माध्यम से उस पर विश्वास करना सीखकर अनुग्रह में बढ़ते हैं, और हम उसका अनुसरण करके और उसके साथ समय बिताकर उसके ज्ञान में बढ़ते हैं। ईश्वर न केवल हमें अनुग्रह के माध्यम से क्षमा करता है जब हम अपने जीवन को आज्ञाकारिता और विस्मय में जीते हैं, बल्कि वह हमें अनुग्रह के माध्यम से भी बदलता है। परमेश्वर के साथ, मसीह में और आत्मा के माध्यम से हमारा संबंध उस बिंदु तक नहीं बढ़ता है जहाँ हमें ईश्वर और उसकी कृपा की आवश्यकता कम लगती है। इसके विपरीत, हमारा जीवन हर मामले में उस पर निर्भर है। यह हमें अंदर बाहर धो कर हमें नया बनाता है। अगर हम उसकी कृपा में बने रहना सीखते हैं, तो हम उसे बेहतर तरीके से जान पाएँगे, उससे प्यार कर सकते हैं और उसके तरीके पूरी तरह से जान पाएँगे। जितना अधिक हम उसे जानते हैं और उससे प्यार करते हैं, उतना ही अधिक हम उसकी कृपा में विश्राम करने के लिए स्वतंत्रता का अनुभव करेंगे, अपराध और भय से मुक्त होंगे।

पॉल ने इसे इस तरह गाया:
क्योंकि अनुग्रह से आप विश्वास से बच गए हैं, और आपसे नहीं: यह भगवान का उपहार है, कार्यों से नहीं, ताकि कोई घमंड न कर सके। क्योंकि हम उनके कार्य हैं, जो मसीह यीशु में अच्छे कार्यों के लिए बनाए गए हैं जिन्हें परमेश्वर ने हमें चलने के लिए पहले से तैयार किया है (इफिसियों 2,8: 10)।

आइए हम यह न भूलें कि यह यीशु की आस्था है - उनकी आस्था - जो हमें बदल देती है और बदल देती है। जैसा कि इब्रियों को पत्र का लेखक हमें याद दिलाता है, यीशु हमारे विश्वास की शुरुआत और पूर्णता है (हेब। 12,2)।    

जोसेफ टाक द्वारा


पीडीएफ मसीह में हमारी नई पहचान (टीईएल 1)