मसीह में हमारी नई पहचान

229 मसीह में हमारी नई पहचान

मार्टिन लूथर ने ईसाइयों को "एक साथ पापी और संत" कहा। उन्होंने मूल रूप से इस शब्द को लैटिन सिमुल इस्टस एट पेकेटर में लिखा था। सिमुल का अर्थ है "एक ही समय में", iustus का अर्थ है "न्याय", और का अर्थ है "और" और पेकेटर का अर्थ है "पापी"। शाब्दिक रूप से लिया जाए तो इसका अर्थ है कि हम एक ही समय में पापपूर्णता और पापरहितता दोनों में रहते हैं। लूथर का आदर्श वाक्य तब एक अंतर्विरोध होगा। लेकिन वह लाक्षणिक रूप से बोल रहा था, इस विरोधाभास को संबोधित करना चाहता था कि पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य में हम कभी भी पूरी तरह से पापी प्रभाव से मुक्त नहीं होते हैं। यद्यपि हम परमेश्वर (संतों) के साथ मेल-मिलाप कर लेते हैं, हम एक सिद्ध मसीह-समान जीवन (पापियों) नहीं जीते हैं। इस कहावत को तैयार करने में, लूथर ने कभी-कभी प्रेरित पौलुस की भाषा का इस्तेमाल यह दिखाने के लिए किया कि सुसमाचार का दिल दोहरी गिनती है। सबसे पहले, हमारे पाप यीशु पर और हम पर उसकी धार्मिकता आरोपित किए गए हैं। लांछन का यह कानूनी शब्दजाल यह व्यक्त करना संभव बनाता है कि कानूनी रूप से क्या है और इस प्रकार वास्तव में सच है, भले ही यह उस व्यक्ति के जीवन में दिखाई न दे जिस पर यह लागू होता है। लूथर ने यह भी कहा कि स्वयं मसीह के अलावा, उसकी धार्मिकता कभी भी हमारी (हमारे नियंत्रण में) नहीं होती है। यह एक उपहार है जो हमारा तभी होता है जब हम उसे उससे स्वीकार करते हैं। हम इस उपहार को उपहार देने वाले के साथ एकजुट होकर प्राप्त करते हैं, क्योंकि अंततः देने वाला ही उपहार है। यीशु हमारी धार्मिकता है! निश्चित रूप से, लूथर के पास इस एक वाक्य की तुलना में ईसाई जीवन के बारे में कहने के लिए और भी बहुत कुछ था। जबकि हम अधिकांश वाक्यों से सहमत हैं, ऐसे पहलू भी हैं जहाँ हम असहमत हैं। द जर्नल ऑफ़ द स्टडी ऑफ़ पॉल एंड हिज़ लेटर्स में एक लेख में जे. डी वाल ड्राइडन की आलोचना इसे इस तरह से रखती है (मैं अपने अच्छे दोस्त जॉन कोसी को ये पंक्तियाँ भेजने के लिए धन्यवाद देता हूँ):

[लूथर की] कहावत इस सिद्धांत को संक्षेप में प्रस्तुत करने में मदद करती है कि धर्मी पापी को मसीह की "विदेशी" धार्मिकता के द्वारा धर्मी घोषित किया जाता है, न कि व्यक्ति की अपनी वास करने वाली धार्मिकता द्वारा। जहां यह कहावत मददगार साबित नहीं होती है, जब इसे देखा जाता है - चाहे होशपूर्वक या अनजाने में - पवित्रीकरण (ईसाई जीवन की) की नींव के रूप में। यहाँ समस्या एक "पापी" के रूप में ईसाई की निरंतर पहचान में निहित है। संज्ञा पेकेटर केवल एक विकृत नैतिक इच्छा या निषिद्ध कार्यों के लिए प्रवृत्ति से अधिक इंगित करता है, लेकिन ईसाई के होने के सिद्धांत को परिभाषित करता है। ईसाई न केवल अपनी गतिविधियों में बल्कि अपने स्वभाव में भी पापी है।मनोवैज्ञानिक रूप से, लूथर का कहना नैतिक अपराधबोध को दूर करता है लेकिन शर्म को कायम रखता है। न्यायोचित पापी की आत्म-व्याख्यात्मक छवि, साथ ही खुले तौर पर क्षमा की घोषणा करते हुए, उस क्षमा को कमजोर कर देती है जब यह स्वयं की समझ को एक गहरे पापी प्राणी के रूप में प्रस्तुत करता है क्योंकि यह स्पष्ट रूप से मसीह के परिवर्तनकारी तत्व को बाहर करता है। तब ईसाई के पास एक रुग्ण आत्म-समझ होगी जो सामान्य अभ्यास से प्रबलित होती है और इस तरह इस समझ को एक ईसाई गुण के रूप में प्रस्तुत करती है। इस तरह, शर्म और आत्म-घृणा को हवा दी जाती है। ("रोमियों को फिर से देखना 7: कानून, आत्म, आत्मा," JSPL (2015), 148-149

मसीह में हमारी नई पहचान स्वीकार करें

जैसा कि ड्राइडन कहते हैं, परमेश्वर "पापियों को ऊँचे स्थान पर ले जाता है।" परमेश्वर के साथ एकता और संगति में, मसीह में और आत्मा के द्वारा, हम "एक नई सृष्टि" हैं (2. कुरिन्थियों 5,17) और रूपांतरित किया ताकि हम «दिव्य प्रकृति» में एक «भागीदारी» कर सकें (2. पीटर 1,4) हम अब पापी लोग नहीं हैं जो हमारे पापी स्वभाव से मुक्त होने की लालसा रखते हैं। इसके विपरीत, हम ईश्वर के दत्तक, प्रिय, मेल-मिलाप वाले बच्चे हैं, जो मसीह की छवि में परिवर्तित हो गए हैं। जब हम मसीह में अपनी नई पहचान की वास्तविकता को अपनाते हैं तो यीशु और स्वयं के बारे में हमारी सोच मौलिक रूप से बदल जाती है। हम महसूस करते हैं कि यह हमारा नहीं है कि हम कौन हैं, बल्कि मसीह के कारण हैं। यह हमारे विश्वास (जो हमेशा अपूर्ण है) के कारण हमारा नहीं है, बल्कि यीशु के विश्वास के कारण है। ध्यान दें कि पौलुस ने गलातिया की कलीसिया को लिखे अपने पत्र में इसे किस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत किया है:

मैं जीवित हूं, लेकिन मैं नहीं, लेकिन मसीह मुझ में रहता है। क्योंकि जो मैं अब शरीर में जीवित हूं, उस विश्वास से जीवित हूं, जो परमेश्वर के पुत्र पर है, जिसने मुझ से प्रेम किया और मेरे लिए अपने आप को दे दिया (गलातियों 2,20).

पौलुस ने यीशु को बचाने वाले विश्वास के विषय और उद्देश्य दोनों के रूप में समझा। विषय के रूप में वह सक्रिय मध्यस्थ, अनुग्रह के लेखक हैं। एक वस्तु के रूप में, वह हम में से एक के रूप में पूर्ण विश्वास के साथ प्रतिक्रिया करता है, हमारी ओर से और हमारे लिए ऐसा करता है। हमारा नहीं, यह उसका विश्वास और विश्वास है, जो हमें हमारी नई पहचान देता है और हमें उसमें धर्मी बनाता है। जैसा कि मैंने कुछ सप्ताह पहले अपनी साप्ताहिक रिपोर्ट में उल्लेख किया था, हमें बचाने में, परमेश्वर हमारी स्लेट को साफ नहीं करता है और फिर हमें मसीह का अनुसरण करने के हमारे अपने प्रयासों पर छोड़ देता है। इसके विपरीत, अनुग्रह के द्वारा वह हमें जो कुछ उसने किया है उसमें और हमारे माध्यम से खुशी-खुशी भाग लेने में सक्षम बनाता है। अनुग्रह, आप देखते हैं, हमारे स्वर्गीय पिता की आँखों में केवल एक चमक से अधिक है। यह हमारे चुने हुए पिता से आता है, जो हमें मसीह में सिद्ध छुटकारे के उपहार और वादे देता है, जिसमें धर्मी ठहराना, पवित्र करना और महिमा शामिल है (1. कुरिन्थियों 1,30) हमारे उद्धार के इन पहलुओं में से प्रत्येक को अनुग्रह द्वारा अनुभव किया जाता है, यीशु के साथ मिलकर, आत्मा द्वारा हमें ईश्वर के दत्तक प्रिय बच्चों के रूप में दिया गया है, जो हम वास्तव में हैं।

इस तरह से ईश्वर की कृपा के बारे में सोचने से अंततः हर चीज पर हमारा नजरिया बदल जाता है। उदाहरण के लिए: अपने सामान्य दैनिक दिनचर्या में, मैं सोच रहा हूँ कि मैंने अभी-अभी यीशु को कहाँ खींचा है। जैसा कि मैं मसीह में अपनी पहचान के दृष्टिकोण से अपने जीवन पर चिंतन करता हूं, मेरी सोच इस समझ में बदल जाती है कि यह ऐसी चीज नहीं है जिसे मैं यीशु को घसीटना चाहता हूं, बल्कि यह कि मुझे उसका अनुसरण करने और वह करने के लिए बुलाया गया है जो वह करता है। हमारी सोच में यह बदलाव ठीक वही है जो यीशु के अनुग्रह और ज्ञान में बढ़ रहा है। जैसे-जैसे हम उसके करीब आते जाते हैं, हम उसके द्वारा किए गए कार्यों को और अधिक साझा करते हैं। यह मसीह में बने रहने की अवधारणा है जिसे हमारे प्रभु यूहन्ना 15 में बोलते हैं। पौलुस इसे मसीह में "छिपा हुआ" कहता है (कुलुस्सियों 3,3) मुझे लगता है कि छुपाने के लिए कोई बेहतर जगह नहीं है, क्योंकि मसीह में भलाई के अलावा और कुछ नहीं है। पॉल समझ गया कि जीवन का लक्ष्य मसीह में होना है। यीशु में बने रहने से हमें एक आत्मविश्वासी गरिमा और उद्देश्य मिलता है जो हमारे निर्माता ने शुरू से ही हमारे लिए बनाया था। यह पहचान हमें परमेश्वर की क्षमा से स्वतंत्रता में जीने के लिए मुक्त करती है और अब उस शर्म और अपराधबोध में नहीं जो हमें कमजोर करती है। यह हमें इस निश्चित ज्ञान के साथ जीने के लिए भी स्वतंत्र करता है कि परमेश्वर हमें आत्मा के द्वारा भीतर से बदल रहा है। यह सच्चाई है कि हम वास्तव में अनुग्रह के द्वारा मसीह में कौन हैं।

भगवान की कृपा की प्रकृति की गलत व्याख्या और व्याख्या करना

दुर्भाग्य से, बहुत से लोग परमेश्वर के अनुग्रह की प्रकृति की गलत व्याख्या करते हैं और इसे पाप के लाइसेंस के रूप में देखते हैं (यह विरोधीवाद का दोष है)। विरोधाभासी रूप से, यह त्रुटि सबसे अधिक बार तब होती है जब लोग ईश्वर के साथ अनुग्रह और अनुग्रह-आधारित संबंध को एक कानूनी निर्माण में बाँधने का प्रयास करते हैं (जो कि विधिवाद की त्रुटि है)। इस कानूनी ढांचे के भीतर, अनुग्रह को अक्सर नियम के लिए भगवान के अपवाद के रूप में गलत समझा जाता है। अनुग्रह तब असंगत आज्ञाकारिता के लिए एक कानूनी बहाना बन जाता है। जब अनुग्रह को इस तरह से समझा जाता है, तो एक प्रेमी पिता के रूप में परमेश्वर की बाइबिल की अवधारणा को नजरअंदाज कर दिया जाता है जो अपने प्यारे बच्चों को सुधारता है। अनुग्रह को एक कानूनी ढांचे तक सीमित रखने का प्रयास एक भयानक, जीवन-चोरी करने वाली गलती है। कानूनी कार्यों में कोई औचित्य नहीं है, और अनुग्रह नियम का अपवाद नहीं है। अनुग्रह की यह गलतफहमी आम तौर पर उदार, असंरचित जीवन शैली की ओर ले जाती है जो कि अनुग्रह-आधारित और सुसमाचार-प्रभावित जीवन के विपरीत है जो यीशु पवित्र आत्मा के माध्यम से हमारे साथ साझा करता है, स्टैंड।

कृपा से संशोधित

अनुग्रह की यह दुर्भाग्यपूर्ण गलतफहमी (ईसाई जीवन के बारे में इसके गलत निष्कर्षों के साथ) एक दोषी विवेक को आत्मसात कर सकती है, लेकिन यह अनजाने में परिवर्तन की कृपा को याद करती है - हमारे दिलों में ईश्वर का प्रेम जो हमें आत्मा के माध्यम से भीतर से बदल सकता है। इस सच्चाई से चूकने से अंततः भय में निहित अपराध बोध होता है। अपने स्वयं के अनुभव से बोलते हुए, मैं कह सकता हूं कि भय और शर्म पर आधारित जीवन अनुग्रह पर आधारित जीवन का एक खराब विकल्प है। क्योंकि यह परमेश्वर के परिवर्तनकारी प्रेम से जन्मा जीवन है, जो हमें आत्मा की शक्ति के द्वारा मसीह के साथ हमारी एकता के द्वारा धर्मी ठहराता और पवित्र करता है। तीतुस के लिए पौलुस के शब्दों पर ध्यान दें:

भगवान की कृपा के लिए सभी पुरुषों के लिए प्रकट हुआ है और हमें अनुशासित करता है ताकि हम अधर्मी प्रकृति और सांसारिक इच्छाओं को त्याग दें और इस दुनिया में विवेकपूर्ण, न्यायपूर्ण और पवित्रता से रहें। (टाइटस 2,11-12)

भगवान ने हमें शर्म, अपरिपक्वता और जीवन के पापी और विनाशकारी तरीकों से हमें अकेला छोड़ने के लिए नहीं बचाया। उसने हमें अनुग्रह से बचाया ताकि हम उसकी धार्मिकता में रह सकें। अनुग्रह का अर्थ है कि ईश्वर हम पर कभी हार नहीं मानते। वह हमें पुत्र के साथ एकता में भाग लेने और पिता के साथ संवाद करने के साथ-साथ हमारे भीतर पवित्र आत्मा को ले जाने में सक्षम होने का उपहार देता रहता है। यह हमें मसीह की तरह बनने के लिए बदल देता है। अनुग्रह वास्तव में भगवान के साथ हमारे संबंध है।

मसीह में हम हैं और हम हमेशा अपने स्वर्गीय पिता के प्यारे बच्चे रहेंगे। वह हमसे जो कुछ भी करने को कहता है वह अनुग्रह में और उसके बारे में जानने में होता है। हम उस पर और उसके माध्यम से उस पर विश्वास करना सीखकर अनुग्रह में बढ़ते हैं, और हम उसका अनुसरण करके और उसके साथ समय बिताकर उसके ज्ञान में बढ़ते हैं। ईश्वर न केवल हमें अनुग्रह के माध्यम से क्षमा करता है जब हम अपने जीवन को आज्ञाकारिता और विस्मय में जीते हैं, बल्कि वह हमें अनुग्रह के माध्यम से भी बदलता है। परमेश्वर के साथ, मसीह में और आत्मा के माध्यम से हमारा संबंध उस बिंदु तक नहीं बढ़ता है जहाँ हमें ईश्वर और उसकी कृपा की आवश्यकता कम लगती है। इसके विपरीत, हमारा जीवन हर मामले में उस पर निर्भर है। यह हमें अंदर बाहर धो कर हमें नया बनाता है। अगर हम उसकी कृपा में बने रहना सीखते हैं, तो हम उसे बेहतर तरीके से जान पाएँगे, उससे प्यार कर सकते हैं और उसके तरीके पूरी तरह से जान पाएँगे। जितना अधिक हम उसे जानते हैं और उससे प्यार करते हैं, उतना ही अधिक हम उसकी कृपा में विश्राम करने के लिए स्वतंत्रता का अनुभव करेंगे, अपराध और भय से मुक्त होंगे।

पॉल ने इसे इस तरह गाया:
क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है, और यह तुम्हारी ओर से नहीं: यह परमेश्वर का दान है, कर्मों का नहीं, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे। क्योंकि हम उसके काम हैं, और मसीह यीशु में भले कामों के लिये सृजे गए हैं, जिन्हें परमेश्वर ने पहिले से तैयार किया है, कि हम उन पर चलें (इफिसियों) 2,8-10)।

आइए यह न भूलें कि यह यीशु का विश्वास है—उसकी विश्वासयोग्यता—जो हमें छुड़ाता है और रूपांतरित करता है। जैसा कि इब्रानियों का लेखक हमें स्मरण दिलाता है, यीशु हमारे विश्वास का लेखक और उसे समाप्त करने वाला है (इब्रानियों)2,2).    

जोसेफ टाक द्वारा


पीडीएफमसीह में हमारी नई पहचान (भाग 1)