यीशु का जन्म होने से पहले कौन था?

क्या यीशु मानव होने से पहले मौजूद थे? देहधारण से पहले यीशु कौन था या क्या था? क्या वह पुराने नियम का परमेश्वर था? यह समझने के लिए कि यीशु कौन थे, हमें पहले त्रिएकत्व के मूल सिद्धांत को समझना होगा। बाइबल सिखाती है कि ईश्वर एक है और केवल एक ही है। यह हमें बताता है कि जो कोई भी या जो कुछ भी यीशु अपने देहधारण से पहले था वह पिता से अलग परमेश्वर नहीं हो सकता था। यद्यपि परमेश्वर एक है, वह तीन समान और शाश्वत व्यक्तियों में अनंत काल के लिए अस्तित्व में है, जिन्हें हम पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के रूप में जानते हैं। यह समझने के लिए कि ट्रिनिटी सिद्धांत परमेश्वर के स्वभाव का वर्णन कैसे करता है, हमें शब्दों के अस्तित्व और व्यक्ति के बीच के अंतर को ध्यान में रखना होगा। अंतर इस प्रकार व्यक्त किया गया था: ईश्वर का केवल एक ही है (अर्थात उसका सार), लेकिन तीन ऐसे हैं जो ईश्वर के एक सार के भीतर हैं, अर्थात तीन दिव्य व्यक्ति - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा।

जिसे हम ईश्वर कहते हैं वह पिता से पुत्र तक अपने भीतर एक शाश्वत संबंध रखता है। पिता हमेशा पिता रहा है और पुत्र हमेशा पुत्र ही रहा है। और निश्चित रूप से पवित्र आत्मा हमेशा पवित्र आत्मा रहा है। देवता में एक व्यक्ति दूसरे से पहले नहीं था, और न ही एक व्यक्ति दूसरे से स्वभाव से हीन है। सभी तीन व्यक्ति - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा - एक ईश्वर के होने को साझा करते हैं। ट्रिनिटी के सिद्धांत बताते हैं कि यीशु को मानव बनने से पहले किसी भी समय नहीं बनाया गया था, लेकिन हमेशा के लिए भगवान के रूप में अस्तित्व में था।

तो परमेश्वर के स्वभाव की त्रिमूर्ति समझ के तीन स्तंभ हैं। पहला, केवल एक ही सच्चा परमेश्वर है जो पुराने नियम का याहवे (YHWH) या नए नियम का थियोस - जो कुछ भी मौजूद है उसका निर्माता है। इस शिक्षा का दूसरा स्तंभ यह है कि परमेश्वर तीन व्यक्तियों से बना है जो पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा हैं। पिता पुत्र नहीं है, पुत्र पिता या पवित्र आत्मा नहीं है, और पवित्र आत्मा पिता या पुत्र नहीं है। तीसरा स्तंभ हमें बताता है कि ये तीनों अलग-अलग हैं (लेकिन एक-दूसरे से अलग नहीं हैं), लेकिन यह कि वे समान रूप से एक दिव्य सत्ता, ईश्वर को साझा करते हैं, और यह कि वे शाश्वत, समान और एक ही प्रकृति के हैं। इसलिए ईश्वर सार रूप में एक है और अस्तित्व में एक है, लेकिन वह तीन व्यक्तियों में मौजूद है। हमें हमेशा सावधान रहना चाहिए कि भगवान के व्यक्तियों को मानव क्षेत्र में व्यक्तियों के रूप में न समझें, जहां एक व्यक्ति दूसरे से अलग है।

यह माना जाता है कि त्रियेक के रूप में परमेश्वर के बारे में कुछ ऐसा है जो हमारी सीमित मानवीय समझ से परे है। पवित्रशास्त्र हमें यह नहीं बताता है कि यह कैसे संभव है कि एक ईश्वर त्रियेक के रूप में मौजूद हो सकता है। यह सिर्फ पुष्टि करता है कि यह है। बेशक, हम इंसानों के लिए यह समझना मुश्किल लगता है कि पिता और पुत्र कैसे एक हो सकते हैं। इसलिए यह आवश्यक है कि हम व्यक्ति और अस्तित्व के बीच के अंतर को ध्यान में रखें जो ट्रिनिटी का सिद्धांत बनाता है। यह भेद हमें बताता है कि ईश्वर के एक होने और उसके तीन होने के तरीके में अंतर है। सीधे शब्दों में कहें तो ईश्वर तत्व में एक है और व्यक्तियों में तीन है। यदि हम अपनी चर्चा के दौरान इस अंतर को ध्यान में रखते हैं, तो हम बाइबिल के सत्य में स्पष्ट (लेकिन वास्तविक नहीं) विरोधाभास से भ्रमित होने से बचेंगे कि परमेश्वर तीन व्यक्तियों - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा में एक है।

एक शारीरिक सादृश्य, एक अपूर्ण के बावजूद, हमें एक बेहतर समझ के लिए ले जा सकता है। केवल एक शुद्ध प्रकाश है - सफेद प्रकाश। लेकिन सफेद रोशनी को तीन मुख्य रंगों में विभाजित किया जा सकता है - लाल, हरा और नीला। तीन मुख्य रंगों में से प्रत्येक अन्य मुख्य रंगों से अलग नहीं है - वे एक प्रकाश, सफेद के भीतर शामिल हैं। केवल एक पूर्ण प्रकाश है, जिसे हम सफेद प्रकाश कहते हैं, लेकिन इस प्रकाश में तीन अलग-अलग हैं लेकिन अलग-अलग मुख्य रंग नहीं हैं।

उपरोक्त व्याख्या हमें ट्रिनिटी की आवश्यक नींव देती है, जो हमें यह समझने का दृष्टिकोण देती है कि यीशु के मानव बनने से पहले कौन या क्या था। एक बार जब हम उस रिश्ते को समझ जाते हैं जो हमेशा एक ईश्वर के भीतर मौजूद होता है, तो हम इस सवाल के जवाब के लिए आगे बढ़ सकते हैं कि यीशु कौन था और वह उसके शारीरिक जन्म से पहले था।

जॉन के सुसमाचार में यीशु का शाश्वत स्वरूप और पूर्व अस्तित्व

जॉन में मसीह का पूर्व-अस्तित्व पाया जाता है 1,1-4 स्पष्ट रूप से समझाया। प्रारंभ में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और परमेश्वर वचन था। 1,2 भगवान के साथ शुरुआत मे बिलकुल यही था। 1,3 सब वस्तुएँ एक ही वस्तु से बनती हैं, और उसके बिना कुछ भी नहीं बनता जो बनाया जाता है। 1,4 उसमें जान थी.... ग्रीक में यह शब्द या लोगो ही यीशु में मनुष्य बना। पद 14: और वचन देहधारी हुआ, और हमारे बीच में रहा...।

शाश्वत, गैर-सृजित शब्द जो परमेश्वर था, और फिर भी परमेश्वर के व्यक्तियों में से एक था, भगवान के साथ एक इंसान बन गया था। ध्यान दें कि शब्द परमेश्वर था और मानव बन गया था। यह शब्द कभी अस्तित्व में नहीं आया, यानी यह शब्द नहीं बना। वह हमेशा वचन या ईश्वर था। शब्द का अस्तित्व अंतहीन है। यह हमेशा अस्तित्व में है।

जैसा कि डोनाल्ड मैक्लॉड मसीह के व्यक्ति में बताते हैं, उन्हें एक ऐसे व्यक्ति के रूप में भेजा जाता है जो पहले से मौजूद है, न कि वह जो भेजे जाने से अस्तित्व में आता है (पृष्ठ 55)। मैकलोड जारी है: नए नियम में, यीशु का अस्तित्व एक स्वर्गीय प्राणी के रूप में उसके पिछले या पिछले अस्तित्व की निरंतरता है। जो वचन हमारे बीच रहता था, वह वैसा ही है जैसा वह वचन जो परमेश्वर के पास था। मनुष्य के रूप में पाया गया मसीह वही है जो पहले परमेश्वर के रूप में अस्तित्व में था (पृष्ठ 63)। यह वचन या परमेश्वर का पुत्र है जो देह धारण करता है, पिता या पवित्र आत्मा नहीं।

यवह कौन है

पुराने नियम में, परमेश्वर के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला सबसे आम नाम याहवे है, जो हिब्रू व्यंजन YHWH से आता है। यह ईश्वर के लिए इज़राइल का राष्ट्रीय नाम था, जो हमेशा के लिए जीवित, स्वयं-अस्तित्व वाले निर्माता थे। समय के साथ, यहूदियों ने परमेश्वर के नाम, YHWH को देखना शुरू कर दिया, जो इतना पवित्र है कि उसका उच्चारण नहीं किया जा सकता। इसके बजाय इब्रानी शब्द अडोनाई (माई लॉर्ड), या अडोनाई का इस्तेमाल किया गया था। यही कारण है कि, उदाहरण के लिए, लूथर बाइबिल में भगवान शब्द (बड़े अक्षरों में) का उपयोग किया जाता है जहां हिब्रू शास्त्रों में YHWH दिखाई देता है। यहोवा पुराने नियम में पाया जाने वाला परमेश्वर का सबसे सामान्य नाम है - उसका उल्लेख करने के लिए इसका उपयोग 6800 से अधिक बार किया गया है। पुराने नियम में परमेश्वर का दूसरा नाम एलोहीम है, जिसका उपयोग २५०० से अधिक बार किया जाता है, जैसे कि परमेश्वर परमेश्वर (YHWHElohim) वाक्यांश में।

नए नियम में ऐसे कई धर्मग्रंथ हैं जहां लेखक पुराने नियम में यहोवा के संदर्भ में लिखे गए बयानों में यीशु का उल्लेख करते हैं। नए नियम के लेखकों का यह अभ्यास इतना सामान्य है कि हम इसका अर्थ भूल सकते हैं। यीशु पर यहोवा के शास्त्रों को गढ़ने से, ये लेखक संकेत करते हैं कि यीशु यहोवा या परमेश्वर था जो देह बना। बेशक, हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि लेखक इसकी तुलना इसलिए करते हैं क्योंकि यीशु ने स्वयं कहा था कि पुराने नियम के अंश उसका उल्लेख करते हैं4,25-27; 44-47; जॉन 5,39-40; 45-46)।

यीशु अहम् ईमी है

यूहन्ना के सुसमाचार में यीशु ने अपने चेलों से कहा: अब ऐसा होने से पहिले मैं तुम्हें बता दूंगा, कि जब ऐसा होगा तब तुम विश्वास करोगे कि यह मैं हूं (यूहन्ना 1)3,19) यह मुहावरा कि यह मैं हूं, ग्रीक अहं ईमी का अनुवाद है। यह वाक्यांश जॉन के सुसमाचार में 24 बार आता है। इनमें से कम से कम सात कथनों को निरपेक्ष माना जाता है, क्योंकि उनके पास एक वाक्य कथन नहीं है जैसे कि जॉन में 6,35 मैं जीवन की रोटी का अनुसरण कर रहा हूं। इन सात पूर्ण मामलों में कोई वाक्य कथन नहीं है और मैं वाक्य के अंत में हूं। यह इंगित करता है कि यीशु इस वाक्यांश का उपयोग एक नाम के रूप में यह इंगित करने के लिए कर रहा है कि वह कौन है। सात अंक जॉन हैं 8,24.28.58; 13,19; 18,5.6 और 8.

जब हम यशायाह के पास वापस जाते हैं 41,4; 43,10 और 46,4 हम जॉन के इंजील में यीशु के खुद को अहंकार ईमी (I AM) के रूप में संदर्भित करने की पृष्ठभूमि देख सकते हैं। यशायाह 4 . ​​में1,4 भगवान या यहोवा कहते हैं: यह मैं, भगवान, पहले और आखिरी के साथ अभी भी वही हूं। यशायाह 4 . ​​में3,10 वह कहता है: मैं, मैं यहोवा हूं, और बाद में कहा जाएगा: तुम मेरे गवाह हो, यहोवा की यही वाणी है, और मैं परमेश्वर हूं (पद 12)। यशायाह 4 . ​​में6,4 परमेश्वर (यहोवा) को बदले में स्वयं के रूप में संदर्भित करता है कि मैं कौन हूं।

इब्रानी वाक्यांश मैं हूँ जो पवित्रशास्त्र के यूनानी संस्करण, सेप्टुआजेंट (जिसे प्रेरितों ने इस्तेमाल किया) में यशायाह 4 में पाया जाता है1,4; 43,10 और 46,4 अहंकार ईमी वाक्यांश के साथ अनुवादित। यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि यीशु ने मैं हूँ यह कथन स्वयं के संदर्भ के रूप में दिया क्योंकि वे सीधे तौर पर यशायाह में स्वयं के बारे में परमेश्वर (यहोवा के) कथनों से संबंधित हैं। वास्तव में, यूहन्ना ने कहा कि यीशु ने कहा कि वह देह में परमेश्वर था (यूहन्ना का मार्ग) 1,1.14, जो सुसमाचार का परिचय देता है और दिव्यता और वचन के देहधारण की बात करता है, हमें इस तथ्य के लिए तैयार करता है)।

जोहान्स का अहंकार ईमी (मैं हूँ) यीशु की पहचान भी ऊपर जा सकता है 2. मूसा 3 का पता लगाया जा सकता है, जहाँ परमेश्वर स्वयं की पहचान मैं के रूप में करता है। वहाँ हम पढ़ते हैं: परमेश्वर [हिब्रू एलोहीम] ने मूसा से कहा: मैं वही बनूँगा जो मैं बनूँगा [a. . मैं हूँ जो भी मैं हूँ]। और कहा, जिस ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है, उस से तू इस्त्राएलियोंसे कहना, कि मैं वही रहूंगा, जो मैं हूं। (वी. 14)। हमने देखा है कि यूहन्ना का सुसमाचार यीशु और यहोवा के बीच एक स्पष्ट संबंध बनाता है, पुराने नियम में परमेश्वर का नाम। परन्तु हमें यह भी ध्यान रखना चाहिए कि यूहन्ना यीशु को पिता के समान नहीं करता (जैसा कि अन्य सुसमाचारों में भी नहीं है)। उदाहरण के लिए, यीशु पिता से प्रार्थना करता है (यूहन्ना 1 .)7,1-15)। यूहन्ना समझता है कि पुत्र पिता से भिन्न है - और वह यह भी देखता है कि दोनों पवित्र आत्मा से भिन्न हैं (यूहन्ना 14,15.17.25; 15,26) चूँकि ऐसा ही है, यूहन्ना द्वारा यीशु को परमेश्वर या यहोवा के रूप में पहचानना (जब हम उसके हिब्रू पुराने नियम के नाम के बारे में सोचते हैं) परमेश्वर के स्वभाव की त्रिमूर्ति की घोषणा है।

आइए इस पर फिर से चलते हैं क्योंकि यह महत्वपूर्ण है। जॉन पुराने नियम के I AM के रूप में स्वयं की यीशु की पहचान [चिह्नित] दोहराता है। चूँकि केवल एक ही परमेश्वर है और यूहन्ना ने इसे समझा, हम केवल यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दो व्यक्ति होने चाहिए जो परमेश्वर के एक सार को साझा करते हैं (हमने देखा है कि यीशु, परमेश्वर का पुत्र, पिता से अलग है)। पवित्र आत्मा के साथ, जिसकी चर्चा यूहन्ना ने अध्याय 14-17 में भी की है, हमारे पास त्रियेक की नींव है। यूहन्ना द्वारा यहोवा के साथ यीशु की पहचान के बारे में किसी भी संदेह को दूर करने के लिए, हम यूहन्ना का उल्लेख कर सकते हैं2,37-41 उद्धरण जहां यह कहता है:

और यद्यपि उस ने उन की आंखोंके साम्हने ऐसे चिन्ह दिखाए, तौभी उन्होंने उस पर विश्वास न किया, 12,38 यह भविष्यद्वक्ता यशायाह की वह बात पूरी करता है, जिसके बारे में उसने कहा था: “हे प्रभु, हमारे उपदेश की प्रतीति कौन करता है? और यहोवा की भुजा किस पर प्रगट हुई है?” 12,39 इसलिए वे विश्वास नहीं कर सके, क्योंकि यशायाह ने फिर कहा: «12,40 उस ने उनकी आंखें अन्धी और उनके हृदय कठोर कर दिए, कि वे आंखों से न देखें, और मन से समझें, और फिर जाएं, और मैं उनकी सहायता करूंगा।" 12,41 यशायाह ने यह इसलिये कहा, क्योंकि उस ने उसका तेज देखा और उसके विषय में कहा। जॉन द्वारा उपयोग किए गए उपरोक्त उद्धरण यशायाह 5 . से हैं3,1 und 6,10. पैगंबर ने मूल रूप से ये शब्द यहोवा के संदर्भ में कहे थे। यूहन्ना कहता है कि यशायाह ने वास्तव में जो देखा वह यीशु की महिमा थी और उसने उसके बारे में बात की थी। तब प्रेरित यूहन्ना के लिए यीशु शरीर में यहोवा था; अपने मानव जन्म से पहले उन्हें यहोवा के नाम से जाना जाता था।

यीशु नए नियम का स्वामी है

मरकुस अपने सुसमाचार की शुरुआत यह कहकर करते हैं कि यह यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र का सुसमाचार है "(मार्क 1,1) फिर उन्होंने मलाकी से उद्धृत किया 3,1 और यशायाह 40,3 इन शब्दों के साथ: जैसा यशायाह भविष्यद्वक्ता में लिखा है, देख, मैं अपके दूत को तेरे आगे आगे भेजता हूं, जो तेरा मार्ग तैयार करेगा। «1,3 यह रेगिस्तान में एक उपदेशक की आवाज है: प्रभु का मार्ग तैयार करो, उसका मार्ग समान करो! ». बेशक, यशायाह 40,3 में यहोवा इस्राएल के स्वयंभू परमेश्वर का नाम यहोवा है।
 
जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मार्कस ने मलाकी के पहले भाग को उद्धृत किया है 3,1: देख, मैं अपने दूत को भेजूंगा, जो मेरे आगे मार्ग तैयार करेगा (वह दूत यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला है)। मलाकी में अगला वाक्य यह है: और हम शीघ्र ही उसके मन्दिर में आते हैं, जिस यहोवा को तू ढूंढ़ता है; और वाचा का दूत, जिसे तुम चाहते हो, देखो, वह आ रहा है! बेशक, यहोवा यहोवा है। इस पद के पहले भाग को उद्धृत करते हुए, मरकुस इंगित करता है कि मलाकी ने यहोवा के बारे में जो कहा, वह यीशु की पूर्ति है। मार्क ने सुसमाचार की घोषणा की, जिसमें यह तथ्य शामिल है कि यहोवा यहोवा वाचा के दूत के रूप में आया है। परन्तु मरकुस कहता है, यहोवा यीशु है, यहोवा है।

रोमन से 10,9-10 हम समझते हैं कि ईसाई यह दावा करते हैं कि यीशु ही प्रभु हैं। पद 13 तक का संदर्भ स्पष्ट रूप से दिखाता है कि यीशु ही वह प्रभु है जिसे सभी लोगों को उद्धार पाने के लिए पुकारना चाहिए। पॉल जोएल को उद्धृत करता है 2,32इस बात पर जोर देने के लिए: जो कोई प्रभु के नाम से पुकारेगा, वह उद्धार पाएगा (पद 13)। यदि आप जोएल 2,32 पढ़ते हुए, आप देख सकते हैं कि यीशु ने इस पद से उद्धृत किया। लेकिन पुराने नियम का मार्ग कहता है कि उद्धार उन सभी को मिलता है जो यहोवा के नाम से पुकारते हैं - परमेश्वर का दिव्य नाम। पौलुस के लिए, निःसंदेह, यह यीशु है जिसे हम उद्धार पाने के लिए बुलाते हैं।

फिलीपींस में 2,9-11 हम पढ़ते हैं कि यीशु का एक नाम है जो सभी नामों से ऊपर है, कि उसके नाम पर सभी घुटने टेकें, और सभी जीभ स्वीकार करेंगे कि यीशु मसीह प्रभु है। पौलुस इस कथन को यशायाह 4 पर आधारित करता है3,23जहाँ हम पढ़ते हैं: मैं ने अपक्की ही शपथ खाई है, और मेरे मुंह से धर्म निकला है, जिस पर वह बना रहे: सब मेरे आगे घुटने टेकें, और सब जीभें शपथ खाकर कहें, कि यहोवा में मेरे पास धर्म और बल है। पुराने नियम के संदर्भ में यह इस्राएल का परमेश्वर यहोवा है, जो अपनी बात कहता है। वह भगवान है जो कहता है: मेरे अलावा कोई दूसरा भगवान नहीं है।

परन्तु पौलुस ने यह कहने में संकोच नहीं किया कि सभी घुटने यीशु के सामने झुकेंगे और सभी जीभ उसे स्वीकार करेंगे। चूँकि पॉल केवल एक ईश्वर में विश्वास करता है, इसलिए उसे किसी तरह यीशु की तुलना यहोवा के साथ करनी होगी। इसलिए कोई यह प्रश्न पूछ सकता है: यदि यीशु यहोवा था, तो पुराने नियम में पिता कहाँ था? तथ्य यह है कि परमेश्वर के बारे में हमारी त्रिमूर्ति समझ के अनुसार, पिता और पुत्र दोनों ही यहोवा हैं क्योंकि वे एक परमेश्वर हैं (जैसा कि पवित्र आत्मा है)। देवत्व के तीनों व्यक्ति - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा - एक दिव्य सत्ता और एक दिव्य नाम साझा करते हैं, जिसे ईश्वर, थियोस या यहोवा कहा जाता है।

इब्रियों को पत्र यीशु को प्रभु से जोड़ता है

सबसे स्पष्ट कथनों में से एक जिसे यीशु पुराने नियम के परमेश्वर यहोवा के साथ जोड़ता है, वह है इब्रानियों 1, विशेष रूप से छंद 8-12. अध्याय 1 के पहले कुछ छंदों से यह स्पष्ट है कि यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र के रूप में, विषय है (पद 2)। परमेश्वर ने संसार [ब्रह्मांड] को पुत्र के द्वारा बनाया और उसे हर चीज का वारिस बनाया (पद 2)। पुत्र उसकी महिमा और उसके अस्तित्व की छवि का प्रतिबिंब है (व. 3)। वह अपने दृढ़ वचन से सब कुछ ढोता है (पद 3)।
फिर हम छंद 8-12 में निम्नलिखित पढ़ते हैं:
लेकिन बेटे से: "भगवान, आपका सिंहासन हमेशा और हमेशा के लिए रहता है, और धार्मिकता का राजदंड आपके राज्य का राजदंड है। 1,9 तू ने न्याय से प्रीति और अन्याय से बैर रखा; इसलिथे हे परमेश्वर, तेरे परमेश्वर ने तेरी ही नाईं आनन्द के तेल से तेरा अभिषेक किया है।” 1,10 और: «हे प्रभु, आपने शुरुआत में पृथ्वी की स्थापना की, और आकाश आपके हाथों का काम है। 1,11 वे बीत जाएंगे, परन्तु तुम ठहरोगे। वे सब वस्त्र की नाईं बूढ़े हो जाएंगे; 1,12 और तू उन्हें चोगा की नाईं ढांपना, और वे वस्त्र की नाईं बदल जाएंगे। लेकिन तुम वही हो और तुम्हारे साल खत्म नहीं होंगे। पहली बात जिस पर हमें ध्यान देना चाहिए वह यह है कि इब्रानियों 1 की सामग्री कई भजनों से आती है। चयन में दूसरा मार्ग भजन 10 . से लिया गया है2,5-7 उद्धरण। भजन संहिता का यह अंश पुराने नियम के परमेश्वर, जो कुछ भी मौजूद है, के निर्माता, यहोवा का एक स्पष्ट संदर्भ है। दरअसल, पूरा भजन 102 यहोवा के बारे में है। लेकिन इब्रानियों को पत्र इस सामग्री को यीशु पर लागू करता है। केवल एक ही संभावित निष्कर्ष है: यीशु परमेश्वर या यहोवा है।

ऊपर दिए गए इटैलिक शब्दों पर ध्यान दें। वे दिखाते हैं कि बेटे, ईसा मसीह, को इब्रानियों 1 में भगवान और भगवान दोनों कहा जाता है। हम यह भी देखते हैं कि याह्वेह का संबोधन उसी के साथ था, हे ईश्वर, तुम्हारा ईश्वर। इसलिए, अभिभाषक और अभिभाषक दोनों ही ईश्वर हैं। यह कैसे हो सकता है क्योंकि केवल एक ही ईश्वर है? जवाब, निश्चित रूप से हमारे त्रिनेत्रवादी घोषणा में निहित है। पिता ईश्वर है और पुत्र भी ईश्वर है। वे हिब्रू भाषा में एक, ईश्वर या याहवे के तीन व्यक्तियों में से दो हैं।

इब्रानियों 1 में, यीशु को ब्रह्मांड के निर्माता और पालनकर्ता के रूप में चित्रित किया गया है। वह वही रहता है (वचन 12), या सरल है, अर्थात् उसका सार शाश्वत है। यीशु परमेश्वर के सार की सटीक छवि है (व. 3)। इसलिए वह भी भगवान होना चाहिए। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि इब्रानियों का लेखक उन अंशों को लेने में सक्षम था जो परमेश्वर (यहोवा) का वर्णन करते थे और उन्हें यीशु पर लागू करते थे। जेम्स व्हाइट, इसे द फॉरगॉटन ट्रिनिटी में पेज 133-134 पर रखता है:

इब्रानियों को पत्र के लेखक ने इस मार्ग को Psalter से ले कर कोई अवरोध नहीं दिखाया है - एक मार्ग जो केवल स्वयं अनन्त निर्माता ईश्वर का वर्णन करने के लिए उपयुक्त है - और इसे यीशु मसीह का उल्लेख करते हुए ... इसका क्या अर्थ है कि इब्रानियों को पत्र के लेखक के पास एक है याहवे पर लागू होने वाला एक मार्ग ले सकता है और फिर इसे परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह से संबंधित करता है? इसका मतलब यह है कि उन्होंने इस तरह की पहचान बनाने में कोई समस्या नहीं देखी क्योंकि उनका मानना ​​था कि बेटा वास्तव में यहुवाह का अवतार था।

पतरस के लेखन में यीशु का पूर्व-अस्तित्व

आइए एक अन्य उदाहरण को देखें कि कैसे नए नियम के धर्मग्रंथ यीशु को पुराने नियम के प्रभु या परमेश्वर यहोवा के साथ तुलना करते हैं। प्रेरित पतरस ने यीशु का नाम रखा, वह जीवित पत्थर, जिसे मनुष्यों ने ठुकरा दिया, लेकिन परमेश्वर द्वारा चुना और कीमती है (1. पीटर 2,4) यह दिखाने के लिए कि यीशु यह जीवित पत्थर है, वह पवित्रशास्त्र के निम्नलिखित तीन अंशों को उद्धृत करता है:

"देख, मैं सिय्योन में एक चुनी हुई, बहुमूल्य आधारशिला रख रहा हूँ; और जो कोई उस पर विश्वास करे, वह लज्जित न होगा।” 2,7 अब तुम्हारे लिये जो विश्वास करते हैं वह बहुमूल्य है; परन्तु अविश्वासियों के लिए "वह पत्थर है जिसे राजमिस्त्रियों ने ठुकरा दिया और जो कोने का पत्थर बन गया, 2,8 एक ठोकर और झुंझलाहट की चट्टान »; वे उसके विरुद्ध ठोकर खाते हैं, क्योंकि वे उस वचन पर विश्वास नहीं करते, जो उनका होना है (1. पीटर 2,6-8)।
 
शर्तें यशायाह 2 से आती हैं8,16, भजन 118,22 और यशायाह 8,14. सभी मामलों में कथन उनके पुराने नियम के संदर्भ में प्रभु, या यहोवा को संदर्भित करते हैं। तो यह, उदाहरण के लिए, यशायाह में है 8,14 यहोवा, जो कहता है, कि सेनाओं के यहोवा से द्रोह की युक्ति करो; अपने डर और आतंक को जाने दो। 8,14 वह इस्राएल के दोनों घरानों के लिये फण्ड, और ठोकर, और घोटालों की चट्टान, और यरूशलेम के निवासियोंके लिथे फंदा और फंदा ठहरेगा (यशायाह) 8,13-14)।

पतरस के लिए, जैसा कि नए नियम के अन्य लेखकों के लिए है, यीशु को पुराने नियम के प्रभु - यहोवा, इस्राएल के परमेश्वर के समान माना जाना चाहिए। प्रेरित पौलुस रोमियों में उद्धरण देते हैं 8,32-33 यशायाह भी 8,14यह दिखाने के लिए कि यीशु वह ठोकर है जिस पर अविश्वासी यहूदी ठोकर खाते हैं।

सारांश

नए नियम के लेखकों के लिए, इज़राइल की चट्टान याह्वेह, चर्च की चट्टान, यीशु में मनुष्य बन गई है। जैसा कि पौलुस ने इस्राएल के परमेश्वर के बारे में कहा: और [वे, इस्राएलियों ने] एक ही आध्यात्मिक भोजन खाया और सभी ने एक ही आध्यात्मिक पेय पिया; क्योंकि वे उन आध्यात्मिक चट्टान से पी गए जो उनके पीछे थी; लेकिन चट्टान मसीह था।

पॉल क्रोल

यीशु ने अपने मानव जन्म से पहले कौन था?