कृपा का सार

374 अनुग्रह की प्रकृतिकभी-कभी मुझे चिंताएं सुनने को मिलती हैं कि हम अनुग्रह पर बहुत अधिक जोर दे रहे हैं। अनुशंसित सुधारात्मक के रूप में, तब यह तर्क दिया जाता है कि, अनुग्रह के शिक्षण के प्रति प्रतिकार के रूप में, हम इस बात पर विचार कर सकते हैं कि आज्ञाकारिता, न्याय, और पवित्रशास्त्र में उल्लिखित अन्य कर्तव्यों और विशेष रूप से नए नियम में। जो लोग "बहुत अधिक अनुग्रह" के बारे में चिंतित हैं, उनके पास वैध चिंताएं हैं। दुर्भाग्य से, कुछ सिखाते हैं कि हम कैसे जीते हैं अगर हम काम के बजाय अनुग्रह से बच जाते हैं। उनके लिए, अनुग्रह किसी भी दायित्वों, नियमों, या अपेक्षित संबंध पैटर्न को नहीं जानने के लिए समान है। उनके लिए, अनुग्रह का अर्थ है कि बहुत अधिक सब कुछ स्वीकार किया जाता है, क्योंकि सब कुछ पहले से ही माफ कर दिया गया है। इस गलत धारणा के अनुसार, अनुग्रह एक मुफ्त टिकट है - एक निश्चित सीमा तक अटॉर्नी की एक खाली शक्ति जो आप चाहते हैं वह करने में सक्षम होने के लिए।

Antinomism

एंटीनोमियावाद जीवन का एक तरीका है जो किसी भी कानून या नियमों के बिना या उसके खिलाफ जीवन का प्रचार करता है। पूरे चर्च के इतिहास में यह समस्या पवित्रशास्त्र और उपदेश का विषय रही है। नाज़ी शासन के शहीद डिट्रिच बोनहोफ़र ने इस संदर्भ में अपनी पुस्तक नचफोल्गे में "सस्ती अनुग्रह" की बात की। नए नियम में Antinomianism को संबोधित किया गया है। प्रत्युत्तर में, पौलुस ने इस आरोप के प्रति प्रतिक्रिया व्यक्त की कि अनुग्रह पर उसके जोर ने लोगों को "पाप में लगे रहने के लिए प्रोत्साहित किया, कि अनुग्रह बहुत अधिक हो" (रोमियों 6,1) प्रेरित का उत्तर संक्षिप्त और जोरदार था: "यह बहुत दूर की बात है!" (वी.2)। कुछ वाक्यों के बाद वह अपने ऊपर लगे आरोप को दोहराता है और उत्तर देता है: “अब क्या? क्या हम पाप करें क्योंकि हम व्यवस्था के अधीन नहीं परन्तु अनुग्रह के अधीन हैं? दूर हो!" (वी.15)।

प्रेरित-विरोधीवाद के आरोपों के लिए प्रेरित पौलुस का जवाब स्पष्ट था। जो कोई भी यह तर्क देता है कि अनुग्रह का अर्थ है कि सब कुछ अनुमत है क्योंकि यह विश्वास से आच्छादित है। पर क्यों? वहां क्या गलत हुआ? क्या समस्या वास्तव में "बहुत अधिक दया" है? और क्या उसका समाधान वास्तव में इस अनुग्रह का प्रतिकार करना है?

असली समस्या क्या है?

वास्तविक समस्या यह है कि अनुग्रह का अर्थ है कि ईश्वर नियम, आज्ञा या दायित्व का अपवाद है। यदि अनुग्रह वास्तव में अनुदान अपवादों को निहित करता है, तो हाँ, बहुत अधिक अनुग्रह के साथ कई अपवाद भी होंगे। और अगर हमें भगवान पर दया करने के लिए कहा जाता है, तो हम उससे हर दायित्व या कार्य के लिए छूट की उम्मीद कर सकते हैं। आज्ञाकारिता के लिए अधिक अपवाद अधिक अनुग्रह। और कम दया, कम अपवाद, एक अच्छा सा सौदा।

ऐसी योजना शायद सबसे अच्छा वर्णन करती है कि मानव अनुग्रह सबसे अच्छा क्या कर सकता है। लेकिन यह नहीं भूलना चाहिए कि यह दृष्टिकोण आज्ञाकारिता में अनुग्रह को मापता है। वह दोनों को एक-दूसरे के खिलाफ सेट करता है, जिसके परिणामस्वरूप लगातार पीछे-पीछे युद्ध चल रहा है, जो कभी आराम नहीं करता है, क्योंकि दोनों एक-दूसरे के साथ लड़ाई में हैं। दोनों पक्ष एक दूसरे की सफलता को नकारते हैं। सौभाग्य से, ऐसी योजना भगवान की कृपा को नहीं दर्शाती है। अनुग्रह के बारे में सच्चाई हमें इस झूठी दुविधा से मुक्त करती है।

व्यक्ति में ईश्वर की कृपा

बाइबल अनुग्रह को कैसे परिभाषित करती है? "यीशु मसीह स्वयं परमेश्वर के अनुग्रह के लिए हमारे सामने खड़ा है।" के अंत में पॉल का आशीर्वाद 2. कुरिन्थियों का अर्थ है "हमारे प्रभु यीशु मसीह की कृपा"। परमेश्वर ने अपने देहधारी पुत्र के रूप में हमें स्वतंत्र रूप से अनुग्रह प्रदान किया है, जो बदले में हमें परमेश्वर के प्रेम का संचार करता है और हमें सर्वशक्तिमान के साथ मिलाता है। यीशु हमारे साथ जो करता है वह हमें पिता और पवित्र आत्मा के स्वभाव और चरित्र को प्रकट करता है। पवित्रशास्त्र प्रकट करता है कि यीशु परमेश्वर के स्वभाव की सच्ची छाप है (इब्रानियों 1,3 एल्बरफेल्ड बाइबिल)। वहाँ यह कहता है, "वह अदृश्य परमेश्वर का प्रतिरूप है" और यह कि "परमेश्वर प्रसन्न हुआ कि उसमें सारी परिपूर्णता वास करे" (कुलुस्सियों 1,15;19)। जो कोई उसे देखता है वह पिता को देखता है, और जब हम उसे पहचानेंगे तो हम पिता को भी पहचान लेंगे (यूहन्ना 1 .)4,9;7)।

यीशु समझाता है कि वह केवल वही कर रहा है जो "वह पिता को करता हुआ देखता है" (यूहन्ना 5,19) वह हमें बताता है कि वह अकेला पिता को जानता है और वह अकेला ही उसे प्रकट करता है (मत्ती 11,27) यूहन्ना हमें बताता है कि परमेश्वर का यह वचन, जो आरम्भ से परमेश्वर के साथ अस्तित्व में था, ने देह धारण किया और हमें "ऐसी महिमा जो पिता के एकलौते के समान है, जो अनुग्रह और सच्चाई से भरपूर है।" जबकि “व्यवस्था [था] मूसा के द्वारा दी गई थी; [है] अनुग्रह और सच्चाई [...] यीशु मसीह के द्वारा आती है।" वास्तव में, "उसकी परिपूर्णता से हम सब ने अनुग्रह के लिए अनुग्रह लिया है।" और उसका पुत्र, जो अनन्त युग से परमेश्वर के हृदय में रहता है, "उसे हम पर घोषित किया है" (यूहन्ना 1,14-18)।

यीशु हमारे प्रति ईश्वर की कृपा का प्रतीक है - और वह वचन और कर्म में प्रकट करता है कि ईश्वर स्वयं अनुग्रह से भरा है। वह स्वयं कृपा है। वह हमें अपने अस्तित्व से देता है - वही जो हम यीशु में मिलते हैं। वह हम पर निर्भरता के कारण हमें प्रदान नहीं करता है, और न ही हमें कोई वरदान देने का दायित्व देता है। परमेश्वर अपनी उदारता के कारण अनुग्रह देता है, जिसका अर्थ है कि वह हमें यीशु मसीह में स्वतंत्र रूप से देता है। पौलुस ने रोमियों को लिखे अपने पत्र में अनुग्रह को परमेश्वर की ओर से एक उदार उपहार कहा है (5,15-17; 6,23) इफिसियों को लिखे अपने पत्र में वह यादगार शब्दों में घोषणा करता है: "क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है, और यह तुम्हारी ओर से नहीं है: यह परमेश्वर का उपहार है, कर्मों का नहीं, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे" (2,8-9)।

ईश्वर हमें जो कुछ भी देता है, वह हमें उदारता से देता है, दयालुता से, हर छोटे, अलग व्यक्ति के लिए अच्छा करने की हार्दिक इच्छा से। उसकी दया के कार्य उसके दयालु, उदार स्वभाव से उत्पन्न होते हैं। वह अपनी अच्छाई हमारे साथ साझा करना जारी रखता है, तब भी जब वह अपनी रचना के प्रतिरोध, विद्रोह और अवज्ञा का सामना करता है। वह स्वतंत्र रूप से दी गई क्षमा और मेल-मिलाप के साथ पाप का प्रतिसाद करता है, जो कि उसके पुत्र के प्रायश्चित बलिदान के आधार पर हमारा है। परमेश्वर, जो प्रकाश है और जिसमें कोई अन्धकार नहीं रहता, अपने आप को पवित्र आत्मा के द्वारा अपने आप को अपने पुत्र में स्वतंत्र रूप से देता है, कि हमें जीवन की पूर्णता में दिया जाए (1 यूहन्ना 1,5; जॉन 10,10).

क्या भगवान हमेशा अनुग्रह करते रहे हैं?

दुर्भाग्य से, यह अक्सर कहा गया है कि भगवान ने मूल रूप से वादा किया था (पतन से पहले भी) कि वह केवल अपनी भलाई (आदम और हव्वा और बाद में इज़राइल को) देगा यदि उसकी रचना कुछ शर्तों को पूरा करती है और उस पर लगाए गए दायित्वों को पूरा करती है। अगर उसने अनुपालन नहीं किया, तो वह भी उसके प्रति बहुत दयालु नहीं होगा। वह उसे क्षमा और अनन्त जीवन नहीं देगा।

इस गलत दृष्टिकोण के अनुसार, ईश्वर अपनी रचना के साथ एक संविदात्मक "अगर ... तब ..." संबंध में है। उस अनुबंध में तब शर्तें या दायित्व (नियम या कानून) शामिल होते हैं जिनका पालन मानवजाति को अवश्य करना चाहिए ताकि वह प्राप्त करने में सक्षम हो सके जो परमेश्वर उससे माँगता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, सर्वशक्तिमान के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हम उसके द्वारा निर्धारित नियमों का पालन करें। यदि हम उन पर खरा नहीं उतरे, तो वह हमसे अपना सर्वश्रेष्ठ छीन लेगा। इससे भी बदतर, वह हमें वह देगा जो अच्छा नहीं है, जो जीवन की नहीं बल्कि मृत्यु की ओर ले जाता है; अब और हमेशा के लिए।

यह गलत दृष्टिकोण कानून को ईश्वर की प्रकृति का सबसे महत्वपूर्ण गुण मानता है और इस प्रकार उसके निर्माण के साथ उसके संबंधों का सबसे महत्वपूर्ण पहलू भी है। यह भगवान अनिवार्य रूप से एक अनुबंध देवता है जिसका कानूनों और शर्तों के आधार पर अपनी रचना के साथ संबंध है। वह इस संबंध को "गुरु और दास" सिद्धांत के अनुसार आगे बढ़ाता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, भगवान की उदारता, उनकी भलाई और आशीर्वाद सहित, माफी सहित, भगवान की उस छवि के सार से बहुत दूर है जिसे वह प्रचारित करता है।

मूल रूप से, भगवान शुद्ध इच्छा या शुद्ध वैधता के लिए खड़ा नहीं होता है। यह विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है जब हम यीशु को देखते हैं, जो हमें पिता दिखाता है और पवित्र आत्मा भेजता है। यह स्पष्ट हो जाता है जब हम यीशु से उसके पिता और पवित्र आत्मा के साथ उसके शाश्वत संबंध के बारे में सुनते हैं। वह हमें बताती है कि उसका स्वभाव और चरित्र पिता के समान है। इस तरह से लाभ प्राप्त करने के लिए पिता-पुत्र के संबंध नियमों, दायित्वों या शर्तों की पूर्ति से आकार नहीं लेते हैं। पिता और पुत्र एक दूसरे से कानूनी संबंध में नहीं हैं। आपने एक दूसरे के साथ एक अनुबंध नहीं किया है, जिसके अनुसार यदि एक पक्ष अनुपालन नहीं करता है, तो दूसरा समान रूप से गैर-प्रदर्शन का हकदार है। पिता और पुत्र के बीच एक संविदात्मक, कानून-आधारित संबंध का विचार बेतुका है। यीशु के द्वारा हमें बताई गई सच्चाई, यह है कि उनके रिश्ते में पवित्र प्रेम, निष्ठा, आत्म-समर्पण और पारस्परिक गौरव है। यीशु की प्रार्थना, जैसा कि हमने इसे जॉन के सुसमाचार के अध्याय 17 में पढ़ा है, यह स्पष्ट करता है कि यह त्रिगुणात्मक संबंध प्रत्येक रिश्ते में ईश्वर की क्रिया का आधार और स्रोत है; क्योंकि वह हमेशा अपने अनुसार कार्य करता है क्योंकि वह स्वयं के लिए सत्य है।

पवित्रशास्त्र का सावधानीपूर्वक अध्ययन यह स्पष्ट करता है कि इस्राएल के साथ पतन के बाद भी, उसकी सृष्टि के साथ परमेश्वर का संबंध संविदात्मक नहीं है: यह शर्तों को पूरा करने पर नहीं बनाया गया है। यह महसूस करना महत्वपूर्ण है कि इस्राएल के साथ परमेश्वर का संबंध मौलिक रूप से कानून-आधारित नहीं था, न कि यदि-तब का अनुबंध। पॉल को भी इसकी जानकारी थी। सर्वशक्तिमान का इस्राएल के साथ संबंध एक वाचा, एक प्रतिज्ञा के साथ शुरू हुआ। मूसा की व्यवस्था (तोराह) वाचा की स्थापना के 430 साल बाद लागू हुई। समयरेखा को देखते हुए, व्यवस्था को शायद ही इस्राएल के साथ परमेश्वर के संबंध की नींव माना जा सकता है।
वाचा के ढांचे के भीतर, परमेश्वर ने अपनी सारी भलाई के साथ इस्राएल के सामने स्वतंत्र रूप से अंगीकार किया। और जैसा कि तुम्हें स्मरण होगा, इसका उस से कोई लेना-देना नहीं था जो इस्राएल स्वयं परमेश्वर को दे सकता था (5. Mo 7,6-8वें)। आइए हम यह न भूलें कि इब्राहीम ईश्वर को नहीं जानता था जब उसने उसे आशीर्वाद देने और उसे सभी राष्ट्रों के लिए आशीर्वाद देने का वादा किया था (1. मूसा 12,2-3)। एक वाचा एक वादा है: स्वतंत्र रूप से चुना और दिया गया। "मैं तुम्हें अपनी प्रजा के रूप में स्वीकार करूंगा और तुम्हारा परमेश्वर बनूंगा," सर्वशक्तिमान ने इस्राएल से कहा (2. Mo 6,7) भगवान के आशीर्वाद की शपथ एकतरफा थी, यह उनकी तरफ से ही आई थी। उन्होंने अपने स्वभाव, चरित्र और सार की अभिव्यक्ति के रूप में बंधन में प्रवेश किया। इस्राएल के साथ उसका मिलन अनुग्रह का कार्य था—हाँ, अनुग्रह!

उत्पत्ति के पहले अध्यायों पर करीब से देखने से पता चलता है कि ईश्वर अपनी रचना के साथ एक तरह के अनुबंध के अनुसार गलत नहीं है। सबसे पहले, सृजन स्वयं एक स्वैच्छिक देने का कार्य था। ऐसा कुछ भी नहीं था जो अस्तित्व के अधिकार के लायक था, अच्छे अस्तित्व से बहुत कम। भगवान खुद बताते हैं: «और यह अच्छा था», हाँ, «बहुत अच्छा»। भगवान उसकी अच्छाई को अपनी रचना से मुक्त रूप से लाभान्वित करने की अनुमति देता है, जो उसके लिए बहुत नीच है; वह अपनी जान देता है। ईव, आदम को दयालुता का भगवान का उपहार था ताकि वह अब अकेला न रहे। इसी तरह, सर्वशक्तिमान ने एडम और ईव को ईडन का बगीचा दिया और उनके लिए इस तरह से देखभाल करना एक लाभदायक कार्य बना दिया कि यह उपजाऊ बन गया और जीवन को भरपूर मात्रा में बहा दिया। आदम और हव्वा ने किसी भी शर्त को पूरा नहीं किया, इससे पहले कि वे स्वतंत्र रूप से भगवान द्वारा ये अच्छे उपहार दिए गए थे।

लेकिन गिरावट के बाद ऐसा क्या था जब आक्रोश आया? यह दर्शाता है कि परमेश्वर स्वेच्छा से और बिना शर्त कार्य करता है। क्या एडम और ईव को उनकी अवज्ञा के बाद पश्चाताप की संभावना देने का उनका अनुरोध अनुग्रह का कार्य नहीं था? यह भी विचार करें कि भगवान ने उन्हें कपड़ों के लिए फर कैसे प्रदान किया। यहां तक ​​कि अदन के बाग से उसका निष्कासन भी एक अनुग्रह का कार्य था, जो उसे जीवन के वृक्ष का उपयोग अपने पापाचार में करना चाहिए। कैन के प्रति ईश्वर की सुरक्षा और प्रोवेंस को केवल उसी प्रकाश में देखा जा सकता है। हम उस सुरक्षा में भगवान की कृपा भी देखते हैं जो उसने नूह और उसके परिवार और इंद्रधनुष के रूप में आश्वासन में दी थी। अनुग्रह के ये सभी कार्य ईश्वर की भलाई के संकेत में स्वेच्छा से उपहार दिए जाते हैं। उनमें से कोई भी किसी भी तरह की छोटी, कानूनी रूप से बाध्यकारी संविदात्मक दायित्वों की पूर्ति के लिए मजदूरी नहीं है।

अवांछनीय परोपकार के रूप में अनुग्रह?

भगवान हमेशा अपनी रचना को अपनी भलाई में स्वतंत्र रूप से साझा करने की अनुमति देता है। वह अपने पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के रूप में अपने अंतरतम से हमेशा के लिए ऐसा करता है। सृष्टि में दिखाई देने वाली यह त्रिमूर्ति अपने आंतरिक समुदाय की प्रचुरता से होती है। परमेश्‍वर के साथ एक कानूनी और संविदात्मक संबंध, त्रिभुज निर्माता और वाचा के निर्माता का सम्मान नहीं करेगा, बल्कि उसे एक शुद्ध मूर्ति बना देगा। मूर्तियाँ हमेशा उन लोगों के साथ संविदात्मक संबंधों में प्रवेश करती हैं जो मान्यता के लिए अपनी भूख को संतुष्ट करते हैं क्योंकि उन्हें अपने अनुयायियों की उतनी ही आवश्यकता होती है जितनी उन्हें उनकी आवश्यकता होती है। दोनों अन्योन्याश्रित हैं। इसलिए, वे अपने स्वार्थी लक्ष्यों के लिए पारस्परिक रूप से लाभ उठाते हैं। सत्य का अनाज यह कह कर निहित है कि अनुग्रह भगवान का अवांछित परोपकार है, बस यह है कि हम इसके लायक नहीं हैं।

भगवान की अच्छाई बुराई पर काबू पाती है

अनुग्रह केवल किसी कानून या दायित्व के अपवाद के रूप में पाप के मामले में नहीं आता है। ईश्वर पाप की वास्तविक प्रकृति की परवाह किए बिना अनुग्रह करता है। दूसरे शब्दों में, अनुग्रह का अभ्यास करने के लिए राक्षसी पापपूर्णता की आवश्यकता नहीं है। बल्कि उसकी कृपा पाप होने पर भी बनी रहती है। इसलिए यह सच है कि भगवान अपनी रचना को अपनी भलाई के लिए स्वतंत्र रूप से देने के लिए संघर्ष नहीं करता है, भले ही वह इसके लायक न हो। वह फिर स्वेच्छा से अपने सामंजस्य बलिदान की कीमत पर उसे माफ कर देता है।

यदि हम पाप भी करते हैं, तो भी परमेश्वर विश्वासयोग्य रहता है क्योंकि वह स्वयं का इन्कार नहीं कर सकता, जैसा कि पौलुस कहता है "[...] यदि हम विश्वासघाती हैं, तो वह विश्वासयोग्य बना रहता है" (2. तिमुथियुस 2,13) क्योंकि परमेश्वर हमेशा अपने प्रति सच्चा है, वह हमसे प्यार करता है और हमारे लिए अपनी पवित्र योजना पर खरा उतरता है, तब भी जब हम विद्रोह करते हैं। हमें प्रदान की गई अनुग्रह की यह निरंतरता दर्शाती है कि परमेश्वर अपनी सृष्टि पर दया दिखाने में कितना गंभीर है। "क्योंकि जब हम निर्बल थे, तो मसीह अधर्मी होकर हमारे लिये मरा... परन्तु परमेश्वर ने हम पर अपना प्रेम इसी में प्रगट किया: जब हम पापी ही थे, तो मसीह हमारे लिये मरा" (रोमियों) 5,6;8वां)। अनुग्रह के विशेष चरित्र को और अधिक स्पष्ट रूप से महसूस किया जाता है जहां यह अंधेरे को रोशन करता है। और इसलिए हम अधिकतर पापपूर्णता के संबंध में अनुग्रह की बात करते हैं।

भगवान हमारे पाप की परवाह किए बिना अनुग्रह कर रहे हैं। वह अपनी रचना के लिए वफादार साबित होता है और उसके लिए अपने शुभ भाग्य को धारण करता है। हम यीशु से इसे पूरी तरह से पहचान सकते हैं, जो अपने प्रायश्चित को पूरा करने में, उसके खिलाफ उठ रही बुराई की किसी भी शक्ति से नहीं डिगा जा सकता है। बुराई की ताकतें उसे हमारे लिए अपना जीवन देने से नहीं रोक सकती हैं ताकि हम जीवित रह सकें। न तो दर्द और न ही पीड़ा, और न ही सबसे गंभीर अपमान उसे अपने पवित्र, प्रेम-आधारित भाग्य और लोगों को भगवान में सामंजस्य स्थापित करने से रोक सकता है। भगवान की भलाई के लिए आवश्यक नहीं है कि बुराई अच्छे में बदल जाए। लेकिन जब बुराई की बात आती है, तो अच्छाई को पता होता है कि क्या किया जाना चाहिए: इसे दूर करना, पराजित करना और जीतना महत्वपूर्ण है। इसलिए बहुत अधिक अनुग्रह नहीं है।

अनुग्रह: कानून और आज्ञाकारिता?

अनुग्रह के संबंध में, हम पुराने नियम की व्यवस्था और नई वाचा में मसीही आज्ञाकारिता को कैसे देखते हैं? यदि हम स्मरण करें कि परमेश्वर की वाचा एकतरफा प्रतिज्ञा है, तो उत्तर लगभग स्वतः स्पष्ट हो जाता है। एक प्रतिज्ञा उस व्यक्ति से प्रतिक्रिया उत्पन्न करती है जिससे यह बनाया गया था। हालाँकि, वादा निभाना इस प्रतिक्रिया पर निर्भर नहीं करता है। इस संदर्भ में केवल दो संभावनाएं हैं: ईश्वर में विश्वास से भरे वादे पर विश्वास करना या न करना। मूसा की व्यवस्था (टोरा) ने इस्राएल को स्पष्ट रूप से बताया कि इस अवधि में परमेश्वर की वाचा पर भरोसा करने का क्या अर्थ है, उसके वादे की अंतिम पूर्ति से पहले (अर्थात, यीशु मसीह के आने से पहले)। उसकी दया में, सर्वशक्तिमान इस्राएल ने प्रकट किया कि उसकी वाचा (पुरानी वाचा) के भीतर कैसे रहना है।

तोराह इस्राएल को एक इनाम के रूप में परमेश्वर द्वारा दिया गया था। उसे उनकी मदद करनी चाहिए। पॉल उसे एक "शिक्षक" कहते हैं 3,24-25; भीड़ बाइबिल)। इसलिए इसे सर्वशक्तिमान इस्राएल की ओर से एक उदार इनाम के रूप में देखा जाना चाहिए। व्यवस्था को पुरानी वाचा के अधीन अधिनियमित किया गया था, जो अपने वादे के चरण में (नई वाचा में मसीह के रूप में इसकी पूर्ति की प्रतीक्षा में) अनुग्रह की वाचा थी। यह इस्राएल को आशीर्वाद देने और उसे सभी राष्ट्रों के लिए अनुग्रह का अग्रदूत बनाने के लिए वाचा के ईश्वर-प्रदत्त उद्देश्य की सेवा करना था।

स्वयं के लिए सच है, परमेश्वर नई वाचा में लोगों के साथ वही गैर-संविदात्मक संबंध रखना चाहता है, जो यीशु मसीह में पूरा हुआ था। वह हमें अपने प्रायश्चित और प्रायश्चित जीवन, मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण की सभी आशीषें देता है। हमें उसके भविष्य के राज्य के सभी लाभों की पेशकश की जाती है। इसके अलावा, हमें वह खुशी प्रदान की जाती है जो पवित्र आत्मा हम में वास करती है। लेकिन नई वाचा में अनुग्रह के इन उपहारों की पेशकश एक प्रतिक्रिया की मांग करती है - ठीक उसी तरह की प्रतिक्रिया जो इज़राइल को दिखानी चाहिए थी: विश्वास (विश्वास)। परन्तु नई वाचा के सन्दर्भ में, हम इसके वादे के बजाय इसकी पूर्ति पर भरोसा करते हैं।

भगवान की भलाई के लिए हमारी प्रतिक्रिया?

हमें जो अनुग्रह दिया गया है, उसके प्रति हमारी प्रतिक्रिया क्या होनी चाहिए? उत्तर है: "वादे पर भरोसा करने वाला जीवन।" "विश्वास के जीवन" का यही अर्थ है। हम इस तरह के जीवन के उदाहरण पुराने नियम के "संतों" में पाते हैं (इब्रा. 11)। यदि कोई वादा किए गए या साकार किए गए वाचा में विश्वास में नहीं रहता है तो इसके परिणाम होते हैं। वाचा और उसके लेखक में विश्वास की कमी हमें इसके लाभ से वंचित करती है। इज़राइल के आत्मविश्वास की कमी ने उसे उसके जीवन के स्रोत - उसके भरण-पोषण, कल्याण और प्रजनन क्षमता से वंचित कर दिया। भगवान के साथ उसके रिश्ते में अविश्वास इतना बढ़ गया कि उसे सर्वशक्तिमान के सभी उपहारों में हिस्सेदारी से वंचित कर दिया गया।

परमेश्‍वर की वाचा, जैसा कि पौलुस हमें समझाता है, अपरिवर्तनीय है। क्यों? क्योंकि सर्वशक्तिमान विश्वासपूर्वक उसके पास रहता है और उसे बनाए रखता है, भले ही वह लागत पर आता हो। परमेश्वर कभी भी अपने वचन से दूर नहीं जाएगा; उसे अपनी रचना या अपने लोगों के लिए विदेशी व्यवहार करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है। यहां तक ​​कि वादे में हमारे विश्वास की कमी के बावजूद, हम उसे खुद के लिए बेवफा नहीं बना सकते। इसका मतलब यह है कि जब यह कहा जाता है कि भगवान "उसके नाम के लिए" कार्य करता है।

ईश्वर की भलाई और हमें स्वतंत्र रूप से दी गई कृपा में विश्वास में, हमें उन सभी निर्देशों और आज्ञाओं का पालन करना चाहिए जो इससे जुड़ी हैं। उस अनुग्रह ने अपनी पूर्णता यीशु में स्वयं परमेश्वर के समर्पण और रहस्योद्घाटन में पाई। उनमें आनंद पाने के लिए, व्यक्ति को सर्वशक्तिमान के वरदानों को स्वीकार करना चाहिए और न तो उन्हें अस्वीकार करना चाहिए और न ही उनकी उपेक्षा करनी चाहिए। नए नियम में पाए गए निर्देश (आज्ञाएं) नई वाचा की स्थापना के बाद परमेश्वर के लोगों के लिए परमेश्वर के अनुग्रह को प्राप्त करने और उस पर भरोसा करने का क्या अर्थ है।

आज्ञाकारिता की जड़ें क्या हैं?

तो हम आज्ञाकारिता का स्रोत कहाँ पाते हैं? यह परमेश्वर की विश्वासयोग्यता में विश्वास से उसकी वाचा के उद्देश्यों के लिए उत्पन्न होता है जैसा कि यीशु मसीह में साकार किया गया था। ईश्वर के लिए आवश्यक आज्ञाकारिता का एकमात्र रूप विश्वास की आज्ञाकारिता है, जो सर्वशक्तिमान की दृढ़ता, वचन के प्रति विश्वास और स्वयं के प्रति विश्वास में प्रकट होता है (रोमियों) 1,5; 16,26) आज्ञाकारिता उसकी कृपा के प्रति हमारी प्रतिक्रिया है। पॉल इस बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ता है - यह उनके बयान से विशेष रूप से स्पष्ट हो गया है कि इस्राएली टोरा की कुछ कानूनी आवश्यकताओं का पालन करने में विफल नहीं हुए, बल्कि इसलिए कि उन्होंने "विश्वास के रास्ते को अस्वीकार कर दिया और सोचा कि उनकी आज्ञाकारिता को अपने लक्ष्य तक पहुंचना चाहिए। "(रोमन 9,32; गुड न्यूज बाइबिल)। एक कानून का पालन करने वाले फरीसी, प्रेरित पौलुस ने इस हड़ताली सच्चाई को देखा कि परमेश्वर कभी नहीं चाहता था कि वह व्यवस्था का पालन करके अपनी मर्जी से धार्मिकता प्राप्त करे। उस धार्मिकता की तुलना में जो परमेश्वर अनुग्रह से उसे देने के लिए तैयार था, उसकी तुलना में परमेश्वर की अपनी धार्मिकता में उसकी भागीदारी की तुलना में जो उसे मसीह के द्वारा दी गई थी, यह (कम से कम कहने के लिए!) बेकार गंदगी होगी (फिलिप्पियों) 3,8-9)।

सदियों से यह परमेश्वर की इच्छा रही है कि वह अपनी धार्मिकता को अपने लोगों के साथ अनुग्रह के उपहार के रूप में साझा करे। क्यों? क्योंकि वह अनुग्रहकारी है (फिलिप्पियों 3,8-9)। तो फिर, हम आज़ादी से दिए गए इस उपहार को कैसे प्राप्त करते हैं? ऐसा करने के लिए परमेश्वर पर भरोसा करके और हमें देने के उसके वादे पर विश्वास करके। जिस आज्ञाकारिता को परमेश्वर चाहता है कि हम उसका अभ्यास करें, वह उसके लिए विश्वास, आशा और प्रेम से प्रेरित है। आज्ञाकारिता के आदेश पूरे पवित्रशास्त्र में पाए जाते हैं और पुराने और नए अनुबंधों के भीतर पाई जाने वाली आज्ञाएं अनुग्रह से उत्पन्न होती हैं। यदि हम परमेश्वर के वादों पर विश्वास करते हैं और भरोसा करते हैं कि वे मसीह में और फिर हम में पूर्ति पाएंगे, तो हम वास्तव में सच्चे और सच्चे के रूप में उनके लिए जीना चाहेंगे। अवज्ञा का जीवन विश्वास पर आधारित नहीं है या जो वादा किया गया है उसे स्वीकार करने का विरोध कर सकता है (अभी भी)। केवल विश्वास, आशा और प्रेम से उत्पन्न आज्ञाकारिता ही परमेश्वर की महिमा करती है; क्योंकि केवल आज्ञाकारिता का यह रूप इस बात की गवाही देता है कि परमेश्वर, जैसा कि यीशु मसीह में हम पर प्रगट हुआ, वास्तव में कौन है।

चाहे हम उसकी दया को स्वीकार करें या अस्वीकार करें, सर्वशक्तिमान हम पर दया करना जारी रखेगा। निस्संदेह उनकी भलाई का एक हिस्सा उनकी कृपा के प्रति हमारे विरोध का जवाब देने से इनकार करने में परिलक्षित होता है। इस तरह से भगवान का क्रोध स्वयं प्रकट होता है जब वह हमारे "नहीं" का जवाब उसके प्रति "नहीं" के साथ देता है, इस तरह से पुष्टि करने के लिए कि उसकी "हां" हमें मसीह के रूप में दी गई है (2. कुरिन्थियों 1,19) और सर्वशक्तिमान का "नहीं" उनके "हां" जितना ही शक्तिशाली रूप से प्रभावी है क्योंकि यह उनके "हां" की अभिव्यक्ति है।

दया के लिए कोई अपवाद नहीं!

यह महसूस करना महत्वपूर्ण है कि जब परमेश्वर अपने उच्च उद्देश्य और अपने लोगों के लिए पवित्र उद्देश्य की बात करता है तो कोई अपवाद नहीं होता है। अपनी सच्चाई के कारण, वह हमें नहीं छोड़ेगा। इसके बजाय, वह हमें पूरी तरह से प्यार करता है—अपने बेटे की सिद्धता में। ईश्वर हमें महिमा देना चाहता है ताकि हम अपने अहंकार के हर तंतु के साथ उस पर भरोसा करें और उससे प्यार करें और उसकी कृपा से हमारे जीवन के चलने में भी इसे पूरी तरह से प्रसारित करें। इसके साथ, हमारा अविश्‍वासी हृदय पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाता है, और हमारा जीवन अपने शुद्धतम रूप में परमेश्वर की स्वतंत्र रूप से दी गई अच्छाई में हमारे भरोसे को दर्शाता है। उनका सिद्ध प्रेम हमें पूर्णता में प्रेम देगा, हमें पूर्ण औचित्य और अंतिम महिमा प्रदान करेगा। "जिस ने तुम में अच्छा काम आरम्भ किया, वह उसे यीशु मसीह के दिन तक पूरा करेगा" (फिलिप्पियों 1,6).

क्या ईश्वर हमारे प्रति दयालु होगा और अंततः हमें असिद्ध छोड़ देगा? कैसे के बारे में अगर स्वर्ग में केवल शासन के अपवाद थे - अगर यहां विश्वास की कमी है, तो वहां एक प्रेम, थोड़ी सी असावधानी और यहां थोड़ी कड़वाहट और नाराजगी, यहां थोड़ी नाराजगी और थोड़ी आत्मग्लानि नहीं थी? फिर हमारी क्या हालत होगी? ठीक है, एक है कि यहाँ और अब में जैसा दिखता है, लेकिन हमेशा के लिए पिछले जाएगा! क्या ईश्वर वास्तव में दयालु और दयालु होगा यदि वह हमें इस तरह के "आपातकाल की स्थिति" में हमेशा के लिए छोड़ दे? नहीं! अंततः, भगवान की कृपा अपवादों की अनुमति नहीं देती है - न तो उनकी प्रचलित अनुग्रह के संबंध में, न ही उनके दिव्य प्रेम के नियम और उनकी दयालु इच्छा के संबंध में; अन्यथा वह कृपालु नहीं होगा।

परमेश्वर की कृपा का दुरुपयोग करने वालों का मुकाबला करने के लिए हम क्या कर सकते हैं?

लोगों को यीशु का अनुसरण करने की शिक्षा देकर, हमें उन्हें गलत समझने और गर्व करने के बजाय ईश्वर की कृपा को समझना और प्राप्त करना सिखाना चाहिए। हमें उन्हें उस अनुग्रह में जीने में मदद करनी चाहिए जो भगवान उन्हें यहाँ और अब में लाता है। हमें उन्हें यह बता देना चाहिए कि सर्वशक्तिमान, चाहे वे कुछ भी करें, अपने और अपने उद्देश्य के प्रति सच्चे होंगे। हमें उन्हें इस अहसास में मज़बूत करना चाहिए कि, उनके प्रति उनके प्यार, उनकी करुणा, उनके स्वयं के स्वभाव और स्वयं-निर्धारित उद्देश्य के प्रति ईश्वर, उनकी कृपा के लिए किसी भी प्रतिरोध के लिए अजेय रहेंगे। परिणामस्वरूप, एक दिन हम सभी कृपा की पूर्णता में साझा करेंगे और दया का जीवन व्यतीत करेंगे। इस तरह, हम खुशी के साथ "दायित्वों" को ले लेंगे - यीशु मसीह में भगवान का बच्चा होने का विशेषाधिकार, जो हमारे बड़े भाई हैं।

से डॉ। गैरी डेडो


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