कृपा का सार

374 अनुग्रह की प्रकृति कभी-कभी मुझे चिंताएं सुनने को मिलती हैं कि हम अनुग्रह पर बहुत अधिक जोर दे रहे हैं। अनुशंसित सुधारात्मक के रूप में, तब यह तर्क दिया जाता है कि, अनुग्रह के शिक्षण के प्रति प्रतिकार के रूप में, हम इस बात पर विचार कर सकते हैं कि आज्ञाकारिता, न्याय, और पवित्रशास्त्र में उल्लिखित अन्य कर्तव्यों और विशेष रूप से नए नियम में। जो लोग "बहुत अधिक अनुग्रह" के बारे में चिंतित हैं, उनके पास वैध चिंताएं हैं। दुर्भाग्य से, कुछ सिखाते हैं कि हम कैसे जीते हैं अगर हम काम के बजाय अनुग्रह से बच जाते हैं। उनके लिए, अनुग्रह किसी भी दायित्वों, नियमों, या अपेक्षित संबंध पैटर्न को नहीं जानने के लिए समान है। उनके लिए, अनुग्रह का अर्थ है कि बहुत अधिक सब कुछ स्वीकार किया जाता है, क्योंकि सब कुछ पहले से ही माफ कर दिया गया है। इस गलत धारणा के अनुसार, अनुग्रह एक मुफ्त टिकट है - एक निश्चित सीमा तक अटॉर्नी की एक खाली शक्ति जो आप चाहते हैं वह करने में सक्षम होने के लिए।

Antinomism

एंटिनॉमिज्म जीवन का एक रूप है जो किसी भी कानून या नियमों के बिना या उसके खिलाफ जीवन का प्रचार करता है। पूरे चर्च इतिहास में यह समस्या शास्त्र और उपदेश का विषय रही है। नाज़ी शासन के शहीद डायथ्रीच बोन्होफ़र ने अपनी पुस्तक उत्तराधिकार में "सस्ते अनुग्रह" की बात की थी। न्यू टेस्टामेंट में एंटीनोमिज्म को संबोधित किया गया है। अपने जवाब में, पॉल ने आरोप का उल्लेख किया कि अनुग्रह पर उनका जोर लोगों को "पाप में बने रहने के लिए प्रोत्साहित करता है, ताकि अनुग्रह सभी अधिक शक्तिशाली बन जाए" (रोमियों 6,1)। प्रेषित का जवाब छोटा और जोरदार था: "यह बहुत दूर है!" (V.2)। कुछ वाक्यों के बाद, वह अपने खिलाफ आरोप दोहराता है और जवाब देता है: «अब कैसे? क्या हम पाप करते हैं क्योंकि हम अनुग्रह के अधीन हैं, कानून के तहत नहीं? यह बहुत दूर है! » (V.15)।

प्रेरित-विरोधीवाद के आरोपों के लिए प्रेरित पौलुस का जवाब स्पष्ट था। जो कोई भी यह तर्क देता है कि अनुग्रह का अर्थ है कि सब कुछ अनुमत है क्योंकि यह विश्वास से आच्छादित है। पर क्यों? वहां क्या गलत हुआ? क्या समस्या वास्तव में "बहुत अधिक दया" है? और क्या उसका समाधान वास्तव में इस अनुग्रह का प्रतिकार करना है?

असली समस्या क्या है?

वास्तविक समस्या यह है कि अनुग्रह का अर्थ है कि ईश्वर नियम, आज्ञा या दायित्व का अपवाद है। यदि अनुग्रह वास्तव में अनुदान अपवादों को निहित करता है, तो हाँ, बहुत अधिक अनुग्रह के साथ कई अपवाद भी होंगे। और अगर हमें भगवान पर दया करने के लिए कहा जाता है, तो हम उससे हर दायित्व या कार्य के लिए छूट की उम्मीद कर सकते हैं। आज्ञाकारिता के लिए अधिक अपवाद अधिक अनुग्रह। और कम दया, कम अपवाद, एक अच्छा सा सौदा।

ऐसी योजना शायद सबसे अच्छा वर्णन करती है कि मानव अनुग्रह सबसे अच्छा क्या कर सकता है। लेकिन यह नहीं भूलना चाहिए कि यह दृष्टिकोण आज्ञाकारिता में अनुग्रह को मापता है। वह दोनों को एक-दूसरे के खिलाफ सेट करता है, जिसके परिणामस्वरूप लगातार पीछे-पीछे युद्ध चल रहा है, जो कभी आराम नहीं करता है, क्योंकि दोनों एक-दूसरे के साथ लड़ाई में हैं। दोनों पक्ष एक दूसरे की सफलता को नकारते हैं। सौभाग्य से, ऐसी योजना भगवान की कृपा को नहीं दर्शाती है। अनुग्रह के बारे में सच्चाई हमें इस झूठी दुविधा से मुक्त करती है।

व्यक्ति में ईश्वर की कृपा

बाइबल अनुग्रह को कैसे परिभाषित करती है? "यीशु मसीह स्वयं हमारे प्रति ईश्वर की कृपा के लिए खड़ा है"। कुरिन्थियों के लिए दूसरे पत्र के अंत में पौलुस का आशीर्वाद “हमारे प्रभु यीशु मसीह की कृपा” को दर्शाता है। अनुग्रह हमें अपने देह-जनित पुत्र के रूप में स्वतंत्र इच्छा देता है, जो बदले में विनम्रतापूर्वक परमेश्वर के प्रेम को हमारे पास पहुंचाता है और हमें सर्वशक्तिमान के साथ मिलाता है। यीशु हमें क्या करता है, यह हमें पिता और पवित्र आत्मा के स्वभाव और चरित्र का पता चलता है। पवित्रशास्त्र से हमें पता चलता है कि यीशु परमेश्वर के स्वभाव की वफादार छाप है (इब्रानियों 1,3 एल्बरफेल्ड बाइबिल)। वहाँ यह कहता है, "वह अदृश्य भगवान की छवि है" और यह "भगवान की कृपा थी कि सभी बहुतायत में उसमें निवास करना चाहिए" (कुलुस्सियों 1,15:19;)। जो भी उसे देखेगा वह पिता को देखेगा, और यदि हम उसे पहचानते हैं, तो हम पिता को भी पहचान लेंगे (यूहन्ना 14,9:7;)।

यीशु बताते हैं कि वह केवल "जो वह पिता को देखता है वह करता है" (यूहन्ना १:१४)। वह हमें बताता है कि केवल वह पिता को जानता है और केवल वह ही उसे प्रकट करता है (मत्ती ५.३)। जॉन हमें बताता है कि ईश्वर का यह वचन, जिसका प्रारंभ से ही ईश्वर के साथ अस्तित्व रहा है, ने मानवीय रूप लिया और "हमें पिता के एकमात्र पुत्र के रूप में एक गौरव दिखाया," अनुग्रह और सच्चाई से भरा हुआ। जबकि «कानून [मूसा द्वारा दिया गया है]; अनुग्रह और सत्य [...] यीशु मसीह के माध्यम से बन गया। » दरअसल, "इसकी पूर्णता से हम सभी ने अनुग्रह के बाद अनुग्रह किया है।" और उनका बेटा, जो हमेशा के लिए भगवान के दिल में खो गया है, "उसे हमारे लिए घोषित किया है" (जॉन 1,14-18)।

यीशु ने ईश्वर की कृपा को हमारे सामने रखा है - और शब्द और कर्म से पता चलता है कि ईश्वर स्वयं अनुग्रह से भरा है। वह स्वयं अनुग्रह है। वह हमें उनके होने से देता है - हम यीशु से मिलते हैं। वह हमें लाभ देने के लिए न तो हम पर निर्भरता से बाहर है और न ही हमारे प्रति किसी दायित्व पर। परमेश्‍वर अपने उदार स्वभाव के कारण अनुग्रह देता है, अर्थात् वह स्वतंत्र रूप से हमें यीशु मसीह में देता है। रोमियों को लिखे अपने पत्र में, पॉल ने ईश्वर से एक उदार उपहार का आह्वान किया (5,15-17; 6,23)। इफिसियों को लिखे अपने पत्र में उन्होंने यादगार शब्दों में घोषणा की: "अनुग्रह के कारण आप विश्वास से बच गए हैं, और आपसे नहीं: यह ईश्वर की देन है, कार्यों से नहीं, ताकि कोई अभिमान न कर सके" (2,8 9).

ईश्वर हमें जो कुछ भी देता है, वह हमें उदारता से देता है, जो हर किसी से अच्छा करने की इच्छा रखता है, जो उससे अलग है। अनुग्रह के उनके कार्य उनके उदार, उदार स्वभाव से उत्पन्न होते हैं। वह हमें अपनी भलाई में स्वतंत्र रूप से भाग लेने के लिए मना नहीं करता, भले ही वह अपनी रचना के हिस्से पर प्रतिरोध, विद्रोह और अवज्ञा का सामना करता हो। वह हमारे साथ मुफ्त की माफी और सामंजस्य के साथ पाप करता है, जो हमें उनके बेटे के प्रायश्चित बलिदान से प्राप्त होता है। ईश्वर, जो प्रकाश है और जिसमें कोई अंधकार नहीं है, स्वेच्छा से पवित्र आत्मा के माध्यम से अपने पुत्र में स्वयं को देता है, ताकि जीवन हमें उसकी पूर्णता में दे सके (1 जॉन 1,5; जॉन 10,10)।

क्या भगवान हमेशा अनुग्रह करते रहे हैं?

दुर्भाग्य से, यह अक्सर तर्क दिया गया है कि भगवान मूल रूप से था (पतन से पहले भी) अपनी अच्छाई का वादा किया (एडम और ईव और बाद में इज़राइल) केवल अगर उसकी रचना कुछ शर्तों को पूरा करती है और दायित्वों को पूरा करती है जो वह उस पर थोपता है। अगर उसने ऐसा नहीं किया, तो वह उसके लिए बहुत दयालु नहीं होगी। इसलिए वह उसे क्षमा और शाश्वत जीवन प्रदान नहीं करेगा।

इस गलत दृष्टिकोण के अनुसार, भगवान एक अनुबंध में है "अगर ... फिर ..." उसका सृजन के साथ संबंध। उस अनुबंध में तब शर्तें या बाध्यताएँ होती हैं (नियम या कानून) जिसे मानव जाति को प्राप्त करने के लिए पालन करना चाहिए जो परमेश्वर उन्हें प्रस्तावित करता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, सर्वशक्तिमान के लिए पहली प्राथमिकता यह है कि हम उन नियमों का पालन करें जो उसने स्थापित किए हैं। अगर हम इसे न्याय नहीं करते हैं, तो वह अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करेगा। इससे भी बदतर, यह हमें देगा कि क्या अच्छा नहीं है, क्या जीवन के लिए नहीं बल्कि मृत्यु तक ले जाता है; अभी और हमेशा के लिए।

यह गलत दृष्टिकोण कानून को ईश्वर की प्रकृति का सबसे महत्वपूर्ण गुण मानता है और इस प्रकार उसके निर्माण के साथ उसके संबंधों का सबसे महत्वपूर्ण पहलू भी है। यह भगवान अनिवार्य रूप से एक अनुबंध देवता है जिसका कानूनों और शर्तों के आधार पर अपनी रचना के साथ संबंध है। वह इस संबंध को "गुरु और दास" सिद्धांत के अनुसार आगे बढ़ाता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, भगवान की उदारता, उनकी भलाई और आशीर्वाद सहित, माफी सहित, भगवान की उस छवि के सार से बहुत दूर है जिसे वह प्रचारित करता है।

मूल रूप से, भगवान शुद्ध इच्छा या शुद्ध वैधता के लिए खड़ा नहीं होता है। यह विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है जब हम यीशु को देखते हैं, जो हमें पिता दिखाता है और पवित्र आत्मा भेजता है। यह स्पष्ट हो जाता है जब हम यीशु से उसके पिता और पवित्र आत्मा के साथ उसके शाश्वत संबंध के बारे में सुनते हैं। वह हमें बताती है कि उसका स्वभाव और चरित्र पिता के समान है। इस तरह से लाभ प्राप्त करने के लिए पिता-पुत्र के संबंध नियमों, दायित्वों या शर्तों की पूर्ति से आकार नहीं लेते हैं। पिता और पुत्र एक दूसरे से कानूनी संबंध में नहीं हैं। आपने एक दूसरे के साथ एक अनुबंध नहीं किया है, जिसके अनुसार यदि एक पक्ष अनुपालन नहीं करता है, तो दूसरा समान रूप से गैर-प्रदर्शन का हकदार है। पिता और पुत्र के बीच एक संविदात्मक, कानून-आधारित संबंध का विचार बेतुका है। यीशु के द्वारा हमें बताई गई सच्चाई, यह है कि उनके रिश्ते में पवित्र प्रेम, निष्ठा, आत्म-समर्पण और पारस्परिक गौरव है। यीशु की प्रार्थना, जैसा कि हमने इसे जॉन के सुसमाचार के अध्याय 17 में पढ़ा है, यह स्पष्ट करता है कि यह त्रिगुणात्मक संबंध प्रत्येक रिश्ते में ईश्वर की क्रिया का आधार और स्रोत है; क्योंकि वह हमेशा अपने अनुसार कार्य करता है क्योंकि वह स्वयं के लिए सत्य है।

पवित्रशास्त्र के सावधानीपूर्वक अध्ययन के साथ, यह स्पष्ट हो जाता है कि इज़राइल के साथ पतन के बाद भी ईश्वर का उसके साथ संबंध, एक अनुबंध नहीं है: यह मिलने वाली स्थितियों पर नहीं बनाया गया है। यह जानना महत्वपूर्ण है कि इजरायल के साथ ईश्वर का संबंध मौलिक रूप से कानून-आधारित नहीं था, न कि अगर-तब अनुबंध। पॉल को भी इसकी जानकारी थी। इस्राएल के साथ सर्वशक्तिमान संबंध एक वाचा, एक वचन के साथ शुरू हुआ। मूसा का कानून (टोरा) संघीय सरकार की शुरूआत के 430 साल बाद लागू हुआ। मन में समय के साथ, कानून शायद ही इजरायल के साथ भगवान के रिश्ते का आधार था।
वाचा के हिस्से के रूप में, भगवान ने अपनी सभी दयालुता के साथ इजरायल को स्वतंत्र रूप से स्वीकार किया। और, जैसा कि आपको याद होगा, इसका इस्राइल से कोई लेना-देना नहीं था कि खुद इश्वर को क्या चढ़ा सकते थे (पूर्व मो। 5: 7,6-8)। आइए हम यह न भूलें कि अब्राहम भगवान को नहीं जानता था जब उसने उसे आशीर्वाद देने और सभी देशों के लिए आशीर्वाद बनाने का आश्वासन दिया था (निर्गमन 1: 12,2-3)। एक वाचा एक वादा है: इसे स्वतंत्र रूप से चुना और दिया जाता है। "मैं तुम्हें अपने लोगों के पास ले जाऊंगा और मैं तुम्हारा भगवान बनूंगा।" (व्यवस्थाविवरण ३२.२)। भगवान के आशीर्वाद की शपथ एक तरफा थी, वह अकेले अपनी तरफ से आया था। उसने अपने स्वभाव, चरित्र और स्वभाव की अभिव्यक्ति के रूप में वाचा में प्रवेश किया। इज़राइल के साथ उनका घनिष्ठ व्यवहार अनुग्रह का था - हाँ, अनुग्रह!

उत्पत्ति के पहले अध्यायों पर करीब से देखने से पता चलता है कि ईश्वर अपनी रचना के साथ एक तरह के अनुबंध के अनुसार गलत नहीं है। सबसे पहले, सृजन स्वयं एक स्वैच्छिक देने का कार्य था। ऐसा कुछ भी नहीं था जो अस्तित्व के अधिकार के लायक था, अच्छे अस्तित्व से बहुत कम। भगवान खुद बताते हैं: «और यह अच्छा था», हाँ, «बहुत अच्छा»। भगवान उसकी अच्छाई को अपनी रचना से मुक्त रूप से लाभान्वित करने की अनुमति देता है, जो उसके लिए बहुत नीच है; वह अपनी जान देता है। ईव, आदम को दयालुता का भगवान का उपहार था ताकि वह अब अकेला न रहे। इसी तरह, सर्वशक्तिमान ने एडम और ईव को ईडन का बगीचा दिया और उनके लिए इस तरह से देखभाल करना एक लाभदायक कार्य बना दिया कि यह उपजाऊ बन गया और जीवन को भरपूर मात्रा में बहा दिया। आदम और हव्वा ने किसी भी शर्त को पूरा नहीं किया, इससे पहले कि वे स्वतंत्र रूप से भगवान द्वारा ये अच्छे उपहार दिए गए थे।

लेकिन गिरावट के बाद ऐसा क्या था जब आक्रोश आया? यह दर्शाता है कि परमेश्वर स्वेच्छा से और बिना शर्त कार्य करता है। क्या एडम और ईव को उनकी अवज्ञा के बाद पश्चाताप की संभावना देने का उनका अनुरोध अनुग्रह का कार्य नहीं था? यह भी विचार करें कि भगवान ने उन्हें कपड़ों के लिए फर कैसे प्रदान किया। यहां तक ​​कि अदन के बाग से उसका निष्कासन भी एक अनुग्रह का कार्य था, जो उसे जीवन के वृक्ष का उपयोग अपने पापाचार में करना चाहिए। कैन के प्रति ईश्वर की सुरक्षा और प्रोवेंस को केवल उसी प्रकाश में देखा जा सकता है। हम उस सुरक्षा में भगवान की कृपा भी देखते हैं जो उसने नूह और उसके परिवार और इंद्रधनुष के रूप में आश्वासन में दी थी। अनुग्रह के ये सभी कार्य ईश्वर की भलाई के संकेत में स्वेच्छा से उपहार दिए जाते हैं। उनमें से कोई भी किसी भी तरह की छोटी, कानूनी रूप से बाध्यकारी संविदात्मक दायित्वों की पूर्ति के लिए मजदूरी नहीं है।

अवांछनीय परोपकार के रूप में अनुग्रह?

भगवान हमेशा अपनी रचना को अपनी भलाई में स्वतंत्र रूप से साझा करने की अनुमति देता है। वह अपने पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के रूप में अपने अंतरतम से हमेशा के लिए ऐसा करता है। सृष्टि में दिखाई देने वाली यह त्रिमूर्ति अपने आंतरिक समुदाय की प्रचुरता से होती है। परमेश्‍वर के साथ एक कानूनी और संविदात्मक संबंध, त्रिभुज निर्माता और वाचा के निर्माता का सम्मान नहीं करेगा, बल्कि उसे एक शुद्ध मूर्ति बना देगा। मूर्तियाँ हमेशा उन लोगों के साथ संविदात्मक संबंधों में प्रवेश करती हैं जो मान्यता के लिए अपनी भूख को संतुष्ट करते हैं क्योंकि उन्हें अपने अनुयायियों की उतनी ही आवश्यकता होती है जितनी उन्हें उनकी आवश्यकता होती है। दोनों अन्योन्याश्रित हैं। इसलिए, वे अपने स्वार्थी लक्ष्यों के लिए पारस्परिक रूप से लाभ उठाते हैं। सत्य का अनाज यह कह कर निहित है कि अनुग्रह भगवान का अवांछित परोपकार है, बस यह है कि हम इसके लायक नहीं हैं।

भगवान की अच्छाई बुराई पर काबू पाती है

अनुग्रह केवल किसी कानून या दायित्व के अपवाद के रूप में पाप के मामले में नहीं आता है। ईश्वर पाप की वास्तविक प्रकृति की परवाह किए बिना अनुग्रह करता है। दूसरे शब्दों में, अनुग्रह का अभ्यास करने के लिए राक्षसी पापपूर्णता की आवश्यकता नहीं है। बल्कि उसकी कृपा पाप होने पर भी बनी रहती है। इसलिए यह सच है कि भगवान अपनी रचना को अपनी भलाई के लिए स्वतंत्र रूप से देने के लिए संघर्ष नहीं करता है, भले ही वह इसके लायक न हो। वह फिर स्वेच्छा से अपने सामंजस्य बलिदान की कीमत पर उसे माफ कर देता है।

भले ही हम पाप करते हैं, लेकिन परमेश्वर वफादार रहता है क्योंकि वह खुद को इनकार नहीं कर सकता, जैसा कि पॉल कहता है: "[...] हम बेवफा हैं, लेकिन वह वफादार रहता है" (2 तीमुथियुस 2,13)। चूँकि भगवान हमेशा खुद के प्रति सच्चे रहते हैं, वह हमें तब भी अपना प्यार दिखाते हैं और हमारे लिए उनकी पवित्र योजना को मानते हैं, भले ही हम इसके खिलाफ उठें। हमें दी गयी अनुग्रह की यह दृढ़ता, यह दिखाती है कि परमेश्वर की भलाई को उसकी रचना के प्रति दिखाना कितना गंभीर है। "जब हम नास्तिक थे तब भी मसीह की मृत्यु हो गई थी ... परमेश्वर इस तथ्य के लिए हमारे प्रति अपने प्रेम को दर्शाता है कि मसीह हमारे लिए तब मरा जब हम पापी थे" (रोमन 5,6)। अनुग्रह के विशेष चरित्र को सभी अधिक स्पष्ट रूप से महसूस किया जा सकता है जहां यह अंधेरे को रोशन करता है। और इसलिए हम ज्यादातर पापाचार के संदर्भ में अनुग्रह की बात करते हैं।

भगवान हमारे पाप की परवाह किए बिना अनुग्रह कर रहे हैं। वह अपनी रचना के लिए वफादार साबित होता है और उसके लिए अपने शुभ भाग्य को धारण करता है। हम यीशु से इसे पूरी तरह से पहचान सकते हैं, जो अपने प्रायश्चित को पूरा करने में, उसके खिलाफ उठ रही बुराई की किसी भी शक्ति से नहीं डिगा जा सकता है। बुराई की ताकतें उसे हमारे लिए अपना जीवन देने से नहीं रोक सकती हैं ताकि हम जीवित रह सकें। न तो दर्द और न ही पीड़ा, और न ही सबसे गंभीर अपमान उसे अपने पवित्र, प्रेम-आधारित भाग्य और लोगों को भगवान में सामंजस्य स्थापित करने से रोक सकता है। भगवान की भलाई के लिए आवश्यक नहीं है कि बुराई अच्छे में बदल जाए। लेकिन जब बुराई की बात आती है, तो अच्छाई को पता होता है कि क्या किया जाना चाहिए: इसे दूर करना, पराजित करना और जीतना महत्वपूर्ण है। इसलिए बहुत अधिक अनुग्रह नहीं है।

अनुग्रह: कानून और आज्ञाकारिता?

अनुग्रह के संबंध में हम नए नियम में पुराने नियम कानून और ईसाई आज्ञाकारिता को कैसे देखते हैं? अगर हमें याद है कि भगवान की वाचा एकतरफा वादा है, तो इसका जवाब लगभग आत्म-व्याख्यात्मक है। एक वादा उस व्यक्ति की ओर से प्रतिक्रिया व्यक्त करता है, जिसके खिलाफ यह बनाया गया था। हालांकि, वादा निभाना इस प्रतिक्रिया पर निर्भर नहीं है। इस संबंध में केवल दो विकल्प हैं: ईश्वर में विश्वास से भरे वादे पर विश्वास करना या न करना। मूसा का कानून (टोरा) ने इस्राइल को स्पष्ट कर दिया कि उसके द्वारा किए गए वादे की अंतिम पूर्ति से पहले इसमें परमेश्वर की वाचा का क्या अर्थ है (वह है, यीशु मसीह की उपस्थिति से पहले)। उनकी कृपा से, सर्वशक्तिमान इज़राइल ने अपनी वाचा के भीतर जीवन का मार्ग प्रकट किया (पुरानी वाचा) का नेतृत्व करना चाहिए।

तोराह को परमिशन उपहार के रूप में भगवान द्वारा इजरायल लाया गया था। आपको उनकी मदद करनी चाहिए। पॉल उसे "शिक्षक" कहते हैं (गलतियों 3,24: 25; भीड़ बाइबिल)। इसलिए इसे सर्वशक्तिमान इज़राइल से अनुग्रह का एक उदार उपहार के रूप में देखा जाना चाहिए। कानून पुरानी वाचा के हिस्से के रूप में पारित किया गया था, जो अपने वादे के चरण में है (नई वाचा में मसीह के रूप में तृप्ति की प्रतीक्षा) अनुग्रह का एक समझौता था। यह इज़राइल को आशीर्वाद देने और सभी लोगों के लिए अनुग्रह का अग्रणी बनाने के लिए परमेश्वर की इच्छा की वाचा की सेवा करनी चाहिए।

जो परमेश्वर स्वयं के प्रति सच्चा रहता है वह चाहता है कि नई वाचा में लोगों के साथ वही गैर-संविदात्मक संबंध हो जो यीशु मसीह में पूरा हुआ था। वह हमें अपने प्रायश्चित और सामंजस्य जीवन, मृत्यु, पुनरुत्थान और आरोहण के सभी आशीर्वाद देता है। हमें उसके भावी साम्राज्य के सभी लाभों की पेशकश की जाती है। हममें पवित्र आत्मा का वास होना भी सौभाग्य की बात है। लेकिन नई वाचा में अनुग्रह के इन उपहारों की पेशकश एक प्रतिक्रिया मांगती है - वही प्रतिक्रिया जो इज़राइल को दिखाई जानी चाहिए - विश्वास (विश्वास)। लेकिन नई वाचा के ढांचे के भीतर, हम इसके वादे के बजाय इसकी पूर्ति पर भरोसा करते हैं।

भगवान की भलाई के लिए हमारी प्रतिक्रिया?

हमारे द्वारा दिखाए गए अनुग्रह के प्रति हमारी प्रतिक्रिया क्या होनी चाहिए? उत्तर है: "वचन में विश्वास के साथ एक जीवन"। इसका मतलब "विश्वास में जीवन" से है। हम पुराने नियम के "संन्यासी" में ऐसी जीवन शैली के उदाहरण पाते हैं (हेब। 11)। यदि आप विश्वास या प्रतीक्षित वाचा में विश्वास नहीं करते हैं तो परिणाम होते हैं। संघ और उसके लेखक में विश्वास की कमी ने इसकी उपयोगिता पर अंकुश लगाया। इज़राइल के विश्वास की कमी ने उसे अपने जीवन के स्रोत - उसके भोजन, भलाई और प्रजनन क्षमता से वंचित कर दिया। अविश्वास भगवान के साथ उनके संबंधों के तरीके में था कि उन्हें सर्वशक्तिमान के सभी उपहारों में भाग लेने से मना कर दिया गया था।

परमेश्‍वर की वाचा, जैसा कि पौलुस हमें समझाता है, अपरिवर्तनीय है। क्यों? क्योंकि सर्वशक्तिमान विश्वासपूर्वक उसके पास रहता है और उसे बनाए रखता है, भले ही वह लागत पर आता हो। परमेश्वर कभी भी अपने वचन से दूर नहीं जाएगा; उसे अपनी रचना या अपने लोगों के लिए विदेशी व्यवहार करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है। यहां तक ​​कि वादे में हमारे विश्वास की कमी के बावजूद, हम उसे खुद के लिए बेवफा नहीं बना सकते। इसका मतलब यह है कि जब यह कहा जाता है कि भगवान "उसके नाम के लिए" कार्य करता है।

ईश्वर में आस्था रखते हुए, उसके साथ जुड़े सभी निर्देशों और आदेशों का पालन हमें दया और कृपा के साथ स्वतंत्र रूप से करना चाहिए। वह अनुग्रह यीशु में स्वयं ईश्वर की भक्ति और रहस्योद्घाटन में पूरा हुआ था। उनमें खुशी पाने के लिए, किसी को सर्वशक्तिमान के उपहार को स्वीकार करना होगा और न तो उन्हें अस्वीकार करना चाहिए और न ही उन्हें अनदेखा करना होगा। अनुदेश (आज्ञाएँ) जो हम नए नियम में पाते हैं कि नई वाचा फाउंडेशन के बाद परमेश्वर के लोगों के लिए क्या मतलब है कि वे परमेश्वर की कृपा को प्राप्त करें और उस पर भरोसा करें।

आज्ञाकारिता की जड़ें क्या हैं?

तो हम आज्ञाकारिता का स्रोत कहां पाते हैं? यह उनकी वाचा के लक्ष्यों के प्रति भगवान की आस्था में विश्वास से उत्पन्न होता है, जैसा कि उन्हें यीशु मसीह में महसूस किया गया था। आज्ञाकारिता का एकमात्र रूप जिसमें परमेश्वर झूठ बोलता है, आज्ञाकारिता है, जो स्वयं को सर्वशक्तिमान स्थायित्व, वचन के प्रति विश्वास और स्वयं के प्रति विश्वास में प्रकट करता है। (रोमन १.१ 1,5.; २.५)। उनकी कृपा के लिए आज्ञाकारिता हमारा उत्तर है। पॉल इस बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ता है - यह उनके बयान से विशेष रूप से स्पष्ट है कि इस्राएलियों ने टोरा की कुछ कानूनी आवश्यकताओं का पालन करने में विफल रहे, लेकिन क्योंकि उन्होंने "विश्वास के मार्ग को अस्वीकार कर दिया और माना कि उनकी आज्ञाकारिता को प्राप्त करना था" लाओ " (रोमियों 9,32; अच्छी खबर बाइबल)। प्रेरित पौलुस, एक कानून का पालन करने वाला फरीसी ने इस सच्चाई को स्वीकार किया कि परमेश्वर कभी नहीं चाहता था कि वह कानून को बनाए रखते हुए धार्मिकता हासिल करे। मसीह की ओर से दी गई भगवान की अपनी धार्मिकता में उनकी भागीदारी की तुलना में, भगवान की कृपा से भगवान उन्हें अनुग्रह देने के लिए तैयार थे, यह होगा (कम से कम कहने के लिए!) बेकार गंदगी के रूप में (फिलिप्पियों 3,8-9)।

उपहार के रूप में अपने लोगों के साथ अपनी धार्मिकता को साझा करना हमेशा परमेश्वर की इच्छा रही है। क्यों? क्योंकि वह कृपालु है (फिलिप्पियों 3,8-9)। तो हम इस उपहार को कैसे प्राप्त करते हैं जिसे हम स्वतंत्र रूप से चुनते हैं? इस संबंध में भगवान पर भरोसा करके और हमें दिए जाने के उनके वादे पर विश्वास करना। परमेश्‍वर जिस आज्ञाकारिता को हमें देखना चाहता है, वह उसके लिए विश्वास, आशा और प्रेम से भरा हुआ है। आज्ञाकारिता का अभ्यास करने के लिए कहता है कि हम पवित्रशास्त्र में सभी के साथ-साथ पुरानी और नई वाचाओं के भीतर मिलने वाली आज्ञाओं को मानते हैं। यदि हम परमेश्वर के वादों पर विश्वास करते हैं और विश्वास करते हैं कि उन्हें मसीह में महसूस किया जाएगा और फिर हम में, हम उनके अनुसार वास्तव में सत्य और सत्य के रूप में जीना चाहते हैं। अवज्ञा में एक जीवन विश्वास पर आधारित नहीं है या अवरुद्ध हो सकता है के खिलाफ (अभी भी) जो उसे वादा किया है स्वीकार कर रहा है। केवल विश्वास, आशा और प्रेम से उत्पन्न एक आज्ञाकारिता परमेश्वर की महिमा करती है; केवल आज्ञाकारिता के इस रूप के लिए गवाह है कि भगवान वास्तव में कौन है, जैसा कि यीशु मसीह में हमारे सामने आया है।

सर्वशक्तिमान हमारे ऊपर कृपा बनाए रखेगा चाहे हम उसकी कृपा को स्वीकार करें या उसे स्वीकार करने से इंकार करें। उनकी भलाई आंशिक रूप से इस तथ्य में परिलक्षित होती है कि वह हमारी कृपा के प्रतिरोध का जवाब नहीं देते हैं। इसी तरह से ईश्वर का कोप हमें मसीह के रूप में हमें दिए गए उनके "हां" की पुष्टि करने के लिए हमारे "नहीं" का विरोध करके दिखाया गया है (२ कुरिन्थियों ४: ६)। और सर्वशक्तिमान "नहीं" उसके "हाँ" के समान शक्तिशाली है क्योंकि यह उसकी "जस" की अभिव्यक्ति है।

दया के लिए कोई अपवाद नहीं!

यह समझना महत्वपूर्ण है कि भगवान अपने उच्च लक्ष्यों और अपने लोगों के लिए पवित्र अध्यादेशों के लिए कोई अपवाद नहीं बनाता है। अपनी वफादारी की वजह से वह हम पर हार नहीं मानेंगे। बल्कि, वह हमसे पूर्णता में प्रेम करता है - अपने पुत्र की पूर्णता में। परमेश्वर हमें महिमा देना चाहता है ताकि हम उसे अपने अहंकार के प्रत्येक फाइबर के साथ भरोसा करें और उससे प्यार करें और यह भी कि उसकी कृपा से हमारे जीवन के तरीके में पूर्णता आती है। इसके साथ हमारा अतुलनीय दिल पीछे की ओर जाता है और हमारा जीवन ईश्वर में हमारे विश्वास को दर्शाता है, स्वतंत्र रूप से शुद्धतम रूप में अच्छाई प्रदान करता है। उनका पूर्ण प्रेम, बदले में, हमें पूर्ण औचित्य और अंततः महिमामंडन देकर हमें पूर्णता में प्यार देगा। "जिसने आप में अच्छे काम की शुरुआत की है, वह ईसा मसीह के दिन तक इसे पूरा करेगा" (फिलिप्पियों ३.९)।

क्या ईश्वर हमारे प्रति दयालु होगा और अंततः हमें असिद्ध छोड़ देगा? कैसे के बारे में अगर स्वर्ग में केवल शासन के अपवाद थे - अगर यहां विश्वास की कमी है, तो वहां एक प्रेम, थोड़ी सी असावधानी और यहां थोड़ी कड़वाहट और नाराजगी, यहां थोड़ी नाराजगी और थोड़ी आत्मग्लानि नहीं थी? फिर हमारी क्या हालत होगी? ठीक है, एक है कि यहाँ और अब में जैसा दिखता है, लेकिन हमेशा के लिए पिछले जाएगा! क्या ईश्वर वास्तव में दयालु और दयालु होगा यदि वह हमें इस तरह के "आपातकाल की स्थिति" में हमेशा के लिए छोड़ दे? नहीं! अंततः, भगवान की कृपा अपवादों की अनुमति नहीं देती है - न तो उनकी प्रचलित अनुग्रह के संबंध में, न ही उनके दिव्य प्रेम के नियम और उनकी दयालु इच्छा के संबंध में; अन्यथा वह कृपालु नहीं होगा।

परमेश्वर की कृपा का दुरुपयोग करने वालों का मुकाबला करने के लिए हम क्या कर सकते हैं?

लोगों को यीशु का अनुसरण करने की शिक्षा देकर, हमें उन्हें गलत समझने और गर्व करने के बजाय ईश्वर की कृपा को समझना और प्राप्त करना सिखाना चाहिए। हमें उन्हें उस अनुग्रह में जीने में मदद करनी चाहिए जो भगवान उन्हें यहाँ और अब में लाता है। हमें उन्हें यह बता देना चाहिए कि सर्वशक्तिमान, चाहे वे कुछ भी करें, अपने और अपने उद्देश्य के प्रति सच्चे होंगे। हमें उन्हें इस अहसास में मज़बूत करना चाहिए कि, उनके प्रति उनके प्यार, उनकी करुणा, उनके स्वयं के स्वभाव और स्वयं-निर्धारित उद्देश्य के प्रति ईश्वर, उनकी कृपा के लिए किसी भी प्रतिरोध के लिए अजेय रहेंगे। परिणामस्वरूप, एक दिन हम सभी कृपा की पूर्णता में साझा करेंगे और दया का जीवन व्यतीत करेंगे। इस तरह, हम खुशी के साथ "दायित्वों" को ले लेंगे - यीशु मसीह में भगवान का बच्चा होने का विशेषाधिकार, जो हमारे बड़े भाई हैं।

से डॉ। गैरी डेडो


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