कृपा का सार

कभी-कभी मुझे चिंताएँ सुनने को मिलती हैं कि हम अनुग्रह पर बहुत अधिक जोर दे रहे हैं। संस्तुत सुधारात्मक के रूप में, फिर यह सुझाव दिया जाता है कि, अनुग्रह के सिद्धांत के एक प्रकार के प्रतिकार के रूप में, हम आज्ञाकारिता, न्याय, और अन्य कर्तव्यों पर विचार कर सकते हैं जिनका उल्लेख पवित्रशास्त्र में और विशेष रूप से नए नियम में किया गया है। जो लोग "अत्यधिक अनुग्रह" के बारे में चिंतित हैं उनकी वाजिब चिंताएँ हैं। दुर्भाग्य से, कुछ लोग सिखाते हैं कि हम कैसे जीते हैं यह अप्रासंगिक है जब यह अनुग्रह से होता है न कि कर्मों से जिससे हम बचाए जाते हैं। उनके लिए, अनुग्रह दायित्वों, नियमों, या अपेक्षित संबंध पैटर्नों को न जानने के समान है। उनके लिए, अनुग्रह का अर्थ है कि लगभग कुछ भी स्वीकार किया जाता है, क्योंकि वैसे भी सब कुछ पूर्व-क्षमा है। इस ग़लतफ़हमी के अनुसार, दया एक स्वतंत्र पास है - एक प्रकार का कंबल अधिकार जो आप चाहते हैं वह करने के लिए।

Antinomism

Antinomianism जीवन का एक तरीका है जो किसी भी कानून या नियमों के बिना या उसके खिलाफ जीवन का प्रचार करता है। पूरे कलीसियाई इतिहास में यह समस्या पवित्रशास्त्र और उपदेश का विषय रही है। नाजी शासन के एक शहीद डायट्रिच बोन्होफ़र ने इस संदर्भ में अपनी पुस्तक नचफोलगे में "सस्ते अनुग्रह" की बात की। न्यू टेस्टामेंट में एंटीनोमियानिज़्म को संबोधित किया गया है। जवाब में, पॉल ने इस आरोप का जवाब दिया कि अनुग्रह पर उसके जोर ने लोगों को "पाप में बने रहने के लिए प्रोत्साहित किया, ताकि अनुग्रह बहुत हो" (रोमियों) 6,1). प्रेरित का उत्तर संक्षिप्त और जोरदार था: "यह दूर हो" (व.2)। कुछ वाक्यों के बाद वह अपने ऊपर लगाए गए आरोप को दोहराता है और जवाब देता है: “अब क्या? क्या हम इसलिए पाप करें कि हम व्यवस्था के अधीन नहीं परन्तु अनुग्रह के अधीन हैं? दूर हो!" (व.15)।

प्रेरित पौलुस का उत्तर साम्राज्य-विरोधीवाद के आरोप के प्रति स्पष्ट था। जो कोई भी तर्क करता है कि अनुग्रह का अर्थ है कि सब कुछ अनुमति है क्योंकि यह विश्वास से आच्छादित है गलत है। लेकिन क्यों? क्या गलत हो गया? क्या "बहुत अधिक अनुग्रह" वास्तव में समस्या है? और क्या उसका समाधान वास्तव में उसी अनुग्रह के प्रति किसी प्रकार का संतुलन है?

असली समस्या क्या है?

वास्तविक समस्या यह है कि अनुग्रह का अर्थ है कि ईश्वर नियम, आज्ञा या दायित्व का अपवाद है। यदि अनुग्रह वास्तव में अनुदान अपवादों को निहित करता है, तो हाँ, बहुत अधिक अनुग्रह के साथ कई अपवाद भी होंगे। और अगर हमें भगवान पर दया करने के लिए कहा जाता है, तो हम उससे हर दायित्व या कार्य के लिए छूट की उम्मीद कर सकते हैं। आज्ञाकारिता के लिए अधिक अपवाद अधिक अनुग्रह। और कम दया, कम अपवाद, एक अच्छा सा सौदा।

ऐसी योजना शायद सबसे अच्छा वर्णन करती है कि मानव अनुग्रह सबसे अच्छा क्या कर सकता है। लेकिन यह नहीं भूलना चाहिए कि यह दृष्टिकोण आज्ञाकारिता में अनुग्रह को मापता है। वह दोनों को एक-दूसरे के खिलाफ सेट करता है, जिसके परिणामस्वरूप लगातार पीछे-पीछे युद्ध चल रहा है, जो कभी आराम नहीं करता है, क्योंकि दोनों एक-दूसरे के साथ लड़ाई में हैं। दोनों पक्ष एक दूसरे की सफलता को नकारते हैं। सौभाग्य से, ऐसी योजना भगवान की कृपा को नहीं दर्शाती है। अनुग्रह के बारे में सच्चाई हमें इस झूठी दुविधा से मुक्त करती है।

व्यक्ति में ईश्वर की कृपा

बाइबल अनुग्रह को कैसे परिभाषित करती है? "यीशु मसीह स्वयं परमेश्वर के अनुग्रह के लिए हमारे सामने खड़ा है।" के अंत में पॉल का आशीर्वाद 2. कोरिंथियंस "हमारे प्रभु यीशु मसीह की कृपा" को संदर्भित करता है। परमेश्वर ने हमें अपने देहधारी पुत्र के रूप में मुक्त रूप से अनुग्रह प्रदान किया है, जो बदले में हमें परमेश्वर के प्रेम का संचार करता है और हमें सर्वशक्तिमान से मिलाता है। यीशु हमारे साथ जो करता है वह हमें पिता और पवित्र आत्मा के स्वभाव और चरित्र को प्रकट करता है। शास्त्र प्रकट करते हैं कि यीशु परमेश्वर के स्वभाव की सच्ची छाप है (इब्रानियों 1,3 एल्बरफेल्ड बाइबिल)। वहाँ यह कहता है, "वह अदृश्य परमेश्वर का प्रतिरूप है" और "परमेश्‍वर प्रसन्न हुआ कि सारी परिपूर्णता उसमें वास करे" (कुलुस्सियों 1,15;19)। जो कोई उसे देखता है वह पिता को देखता है, और जब हम उसे पहचानेंगे तो हम पिता को भी पहचान लेंगे (यूहन्ना 1 .)4,9;7)।

यीशु समझाता है कि वह केवल "वह कर रहा है जो वह पिता को करते देखता है" (यूहन्ना 5,19) वह हमें बताता है कि वह अकेला पिता को जानता है और वह अकेला ही उसे प्रकट करता है (मत्ती 11,27). यूहन्ना हमें बताता है कि परमेश्वर का यह वचन, जो परमेश्वर के साथ आदि से अस्तित्व में था, उसने देहधारण किया और हमें "अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण, पिता के एकलौते की महिमा" दिखाई। जबकि “व्यवस्था [था] मूसा के द्वारा दी गई; [उसके] अनुग्रह और सच्चाई [...] यीशु मसीह के द्वारा आती है।" वास्तव में, "उसकी परिपूर्णता से हम सब ने अनुग्रह के बदले अनुग्रह लिया है।" और उसका पुत्र, जो अनन्त काल से परमेश्वर के हृदय में निवास कर रहा था, "ने उसकी घोषणा की। हमें" (जॉन 1,14-18)।

यीशु हमारे प्रति ईश्वर की कृपा का प्रतीक है - और वह वचन और कर्म में प्रकट करता है कि ईश्वर स्वयं अनुग्रह से भरा है। वह स्वयं कृपा है। वह हमें अपने अस्तित्व से देता है - वही जो हम यीशु में मिलते हैं। वह हम पर निर्भरता के कारण हमें प्रदान नहीं करता है, और न ही हमें कोई वरदान देने का दायित्व देता है। परमेश्वर अपनी उदारता के कारण अनुग्रह देता है, जिसका अर्थ है कि वह हमें यीशु मसीह में स्वतंत्र रूप से देता है। पौलुस ने रोमियों को लिखे अपने पत्र में अनुग्रह को परमेश्वर की ओर से एक उदार उपहार कहा है (5,15-17; 6,23). इफिसियों को लिखे अपने पत्र में उन्होंने यादगार शब्दों में घोषणा की: "क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है, और यह तुम्हारी ओर से नहीं: यह परमेश्वर का दान है, न कि कर्मों के कारण, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे" (2,8-9)।

ईश्वर हमें जो कुछ भी देता है, वह हमें उदारता से देता है, दयालुता से, हर छोटे, अलग व्यक्ति के लिए अच्छा करने की हार्दिक इच्छा से। उसकी दया के कार्य उसके दयालु, उदार स्वभाव से उत्पन्न होते हैं। वह अपनी अच्छाई हमारे साथ साझा करना जारी रखता है, तब भी जब वह अपनी रचना के प्रतिरोध, विद्रोह और अवज्ञा का सामना करता है। वह स्वतंत्र रूप से दी गई क्षमा और मेल-मिलाप के साथ पाप का प्रतिसाद करता है, जो कि उसके पुत्र के प्रायश्चित बलिदान के आधार पर हमारा है। परमेश्वर, जो प्रकाश है और जिसमें कोई अन्धकार नहीं रहता, अपने आप को पवित्र आत्मा के द्वारा अपने आप को अपने पुत्र में स्वतंत्र रूप से देता है, कि हमें जीवन की पूर्णता में दिया जाए (1 यूहन्ना 1,5; जॉन 10,10).

क्या भगवान हमेशा अनुग्रह करते रहे हैं?

दुर्भाग्य से, यह अक्सर कहा गया है कि भगवान ने मूल रूप से वादा किया था (पतन से पहले भी) कि वह केवल अपनी भलाई (आदम और हव्वा और बाद में इज़राइल को) देगा यदि उसकी रचना कुछ शर्तों को पूरा करती है और उस पर लगाए गए दायित्वों को पूरा करती है। अगर उसने अनुपालन नहीं किया, तो वह भी उसके प्रति बहुत दयालु नहीं होगा। वह उसे क्षमा और अनन्त जीवन नहीं देगा।

इस गलत दृष्टिकोण के अनुसार, ईश्वर अपनी रचना के साथ एक संविदात्मक "यदि...तो..." संबंध में है। उस अनुबंध में तब ऐसी शर्तें या दायित्व (नियम या कानून) शामिल होते हैं जिनका पालन मानव जाति को करना चाहिए ताकि वह प्राप्त कर सके जो परमेश्वर उससे मांगता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार सर्वशक्तिमान के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हम उसके द्वारा निर्धारित नियमों का पालन करें। यदि हम उनके अनुसार नहीं जीते हैं, तो वह हमसे अपना सर्वश्रेष्ठ देने से इंकार कर देगा। इससे भी बदतर, वह हमें वह देगा जो अच्छा नहीं है, जो जीवन की ओर नहीं बल्कि मृत्यु की ओर ले जाता है; अब और हमेशा के लिए।

यह गलत दृष्टिकोण व्यवस्था को परमेश्वर के स्वभाव की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता के रूप में देखता है और इस प्रकार उसकी सृष्टि के साथ उसके संबंध का सबसे महत्वपूर्ण पहलू भी है। यह ईश्वर अनिवार्य रूप से एक अनुबंधित ईश्वर है जो अपनी रचना के साथ एक वैध और सशर्त संबंध में है। वह इस संबंध को "स्वामी और दास" सिद्धांत के अनुसार संचालित करता है। इस दृष्टिकोण पर, क्षमा सहित अच्छाई और आशीर्वाद में भगवान की कृपा, भगवान की उस छवि की प्रकृति से बहुत दूर है जिसका वह प्रचार करता है।

मूल रूप से, भगवान शुद्ध इच्छा या शुद्ध वैधता के लिए खड़ा नहीं होता है। यह विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है जब हम यीशु को देखते हैं, जो हमें पिता दिखाता है और पवित्र आत्मा भेजता है। यह स्पष्ट हो जाता है जब हम यीशु से उसके पिता और पवित्र आत्मा के साथ उसके शाश्वत संबंध के बारे में सुनते हैं। वह हमें बताती है कि उसका स्वभाव और चरित्र पिता के समान है। इस तरह से लाभ प्राप्त करने के लिए पिता-पुत्र के संबंध नियमों, दायित्वों या शर्तों की पूर्ति से आकार नहीं लेते हैं। पिता और पुत्र एक दूसरे से कानूनी संबंध में नहीं हैं। आपने एक दूसरे के साथ एक अनुबंध नहीं किया है, जिसके अनुसार यदि एक पक्ष अनुपालन नहीं करता है, तो दूसरा समान रूप से गैर-प्रदर्शन का हकदार है। पिता और पुत्र के बीच एक संविदात्मक, कानून-आधारित संबंध का विचार बेतुका है। यीशु के द्वारा हमें बताई गई सच्चाई, यह है कि उनके रिश्ते में पवित्र प्रेम, निष्ठा, आत्म-समर्पण और पारस्परिक गौरव है। यीशु की प्रार्थना, जैसा कि हमने इसे जॉन के सुसमाचार के अध्याय 17 में पढ़ा है, यह स्पष्ट करता है कि यह त्रिगुणात्मक संबंध प्रत्येक रिश्ते में ईश्वर की क्रिया का आधार और स्रोत है; क्योंकि वह हमेशा अपने अनुसार कार्य करता है क्योंकि वह स्वयं के लिए सत्य है।

पवित्रशास्त्र का सावधानीपूर्वक अध्ययन यह स्पष्ट करता है कि इस्राएल के साथ पतन के बाद भी, उसकी सृष्टि के साथ परमेश्वर का संबंध संविदात्मक नहीं है: यह शर्तों को पूरा करने पर नहीं बनाया गया है। यह महसूस करना महत्वपूर्ण है कि इस्राएल के साथ परमेश्वर का संबंध मौलिक रूप से कानून-आधारित नहीं था, न कि यदि-तब का अनुबंध। पॉल को भी इसकी जानकारी थी। सर्वशक्तिमान का इस्राएल के साथ संबंध एक वाचा, एक प्रतिज्ञा के साथ शुरू हुआ। मूसा की व्यवस्था (तोराह) वाचा की स्थापना के 430 साल बाद लागू हुई। समयरेखा को देखते हुए, व्यवस्था को शायद ही इस्राएल के साथ परमेश्वर के संबंध की नींव माना जा सकता है।
वाचा के ढांचे के भीतर, परमेश्वर ने अपनी सारी भलाई के साथ इस्राएल के सामने स्वतंत्र रूप से अंगीकार किया। और जैसा कि तुम्हें स्मरण होगा, इसका उस से कोई लेना-देना नहीं था जो इस्राएल स्वयं परमेश्वर को दे सकता था (5. Mo 7,6-8वें)। आइए हम यह न भूलें कि इब्राहीम ईश्वर को नहीं जानता था जब उसने उसे आशीर्वाद देने और उसे सभी राष्ट्रों के लिए आशीर्वाद देने का वादा किया था (1. मूसा 12,2-3). एक वाचा एक वादा है: स्वतंत्र रूप से चुना और प्रदान किया गया। "मैं तुम्हें अपने लोगों के रूप में स्वीकार करूंगा और मैं तुम्हारा भगवान बनूंगा," सर्वशक्तिमान ने इज़राइल से कहा (2. Mo 6,7) भगवान के आशीर्वाद की शपथ एकतरफा थी, यह उनकी तरफ से ही आई थी। उन्होंने अपने स्वभाव, चरित्र और सार की अभिव्यक्ति के रूप में बंधन में प्रवेश किया। इस्राएल के साथ उसका मिलन अनुग्रह का कार्य था—हाँ, अनुग्रह!

उत्पत्ति के पहले अध्यायों की समीक्षा करने पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि परमेश्वर अपनी सृष्टि के साथ किसी प्रकार के संविदात्मक समझौते के अनुसार व्यवहार नहीं करता है। सबसे पहले, सृष्टि स्वयं स्वैच्छिक उपहार का एक कार्य था। ऐसा कुछ भी नहीं था जो अस्तित्व के अधिकार के योग्य हो, एक अच्छा अस्तित्व तो दूर की बात है। भगवान स्वयं घोषणा करते हैं, "और यह अच्छा था," हाँ, "बहुत अच्छा।" ईश्वर अपनी रचना पर अपनी अच्छाई प्रदान करता है, जो उससे बहुत हीन है; वह उसे जीवन देता है। हव्वा आदम के लिए परमेश्वर की दया का उपहार थी ताकि वह अब और अकेला न रहे। इसी तरह, सर्वशक्तिमान ने आदम और हव्वा को अदन की वाटिका दी और उसकी देखभाल करना उनका लाभकारी कार्य बना दिया ताकि वह फलदायी हो और बहुतायत में जीवन उत्पन्न करे। आदम और हव्वा ने इन अच्छे उपहारों को परमेश्वर द्वारा स्वतंत्र रूप से दिए जाने से पहले किसी भी शर्त को पूरा नहीं किया।

लेकिन गिरावट के बाद ऐसा क्या था जब आक्रोश आया? यह दर्शाता है कि परमेश्वर स्वेच्छा से और बिना शर्त कार्य करता है। क्या एडम और ईव को उनकी अवज्ञा के बाद पश्चाताप की संभावना देने का उनका अनुरोध अनुग्रह का कार्य नहीं था? यह भी विचार करें कि भगवान ने उन्हें कपड़ों के लिए फर कैसे प्रदान किया। यहां तक ​​कि अदन के बाग से उसका निष्कासन भी एक अनुग्रह का कार्य था, जो उसे जीवन के वृक्ष का उपयोग अपने पापाचार में करना चाहिए। कैन के प्रति ईश्वर की सुरक्षा और प्रोवेंस को केवल उसी प्रकाश में देखा जा सकता है। हम उस सुरक्षा में भगवान की कृपा भी देखते हैं जो उसने नूह और उसके परिवार और इंद्रधनुष के रूप में आश्वासन में दी थी। अनुग्रह के ये सभी कार्य ईश्वर की भलाई के संकेत में स्वेच्छा से उपहार दिए जाते हैं। उनमें से कोई भी किसी भी तरह की छोटी, कानूनी रूप से बाध्यकारी संविदात्मक दायित्वों की पूर्ति के लिए मजदूरी नहीं है।

अवांछनीय परोपकार के रूप में अनुग्रह?

भगवान हमेशा अपनी रचना को अपनी भलाई में स्वतंत्र रूप से साझा करने की अनुमति देता है। वह अपने पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के रूप में अपने अंतरतम से हमेशा के लिए ऐसा करता है। सृष्टि में दिखाई देने वाली यह त्रिमूर्ति अपने आंतरिक समुदाय की प्रचुरता से होती है। परमेश्‍वर के साथ एक कानूनी और संविदात्मक संबंध, त्रिभुज निर्माता और वाचा के निर्माता का सम्मान नहीं करेगा, बल्कि उसे एक शुद्ध मूर्ति बना देगा। मूर्तियाँ हमेशा उन लोगों के साथ संविदात्मक संबंधों में प्रवेश करती हैं जो मान्यता के लिए अपनी भूख को संतुष्ट करते हैं क्योंकि उन्हें अपने अनुयायियों की उतनी ही आवश्यकता होती है जितनी उन्हें उनकी आवश्यकता होती है। दोनों अन्योन्याश्रित हैं। इसलिए, वे अपने स्वार्थी लक्ष्यों के लिए पारस्परिक रूप से लाभ उठाते हैं। सत्य का अनाज यह कह कर निहित है कि अनुग्रह भगवान का अवांछित परोपकार है, बस यह है कि हम इसके लायक नहीं हैं।

भगवान की अच्छाई बुराई पर काबू पाती है

अनुग्रह केवल किसी कानून या दायित्व के अपवाद के रूप में पाप के मामले में नहीं आता है। ईश्वर पाप की वास्तविक प्रकृति की परवाह किए बिना अनुग्रह करता है। दूसरे शब्दों में, अनुग्रह का अभ्यास करने के लिए राक्षसी पापपूर्णता की आवश्यकता नहीं है। बल्कि उसकी कृपा पाप होने पर भी बनी रहती है। इसलिए यह सच है कि भगवान अपनी रचना को अपनी भलाई के लिए स्वतंत्र रूप से देने के लिए संघर्ष नहीं करता है, भले ही वह इसके लायक न हो। वह फिर स्वेच्छा से अपने सामंजस्य बलिदान की कीमत पर उसे माफ कर देता है।

यहाँ तक कि यदि हम पाप करते हैं, तो भी परमेश्वर विश्वासयोग्य बना रहता है क्योंकि वह स्वयं का इन्कार नहीं कर सकता, जैसा कि पौलुस कहता है "[...] यदि हम विश्वासघाती हैं, तो वह विश्वासयोग्य बना रहता है" (2. तिमुथियुस 2,13). क्योंकि परमेश्वर हमेशा स्वयं के प्रति सच्चा है, वह हमसे प्रेम करता है और जब हम विद्रोह करते हैं तब भी वह हमारे लिए अपनी पवित्र योजना के प्रति सच्चा रहता है। अनुग्रह की यह निरन्तरता हमें दी गई है जो दिखाती है कि परमेश्वर अपनी सृष्टि के प्रति दया दिखाने में कितना गंभीर है। "क्योंकि जब हम निर्बल ही थे, तो मसीह हमारे लिये भक्तिहीन होकर मरा... परन्तु परमेश्वर हम पर अपना प्रेम इस रीति से प्रगट करता है, कि जब हम पापी ही थे, तभी मसीह हमारे लिये मरा" (रोमियों) 5,6;8वां)। अनुग्रह के विशेष चरित्र को और अधिक स्पष्ट रूप से महसूस किया जाता है जहां यह अंधेरे को रोशन करता है। और इसलिए हम अधिकतर पापपूर्णता के संबंध में अनुग्रह की बात करते हैं।

भगवान हमारे पाप की परवाह किए बिना अनुग्रह कर रहे हैं। वह अपनी रचना के लिए वफादार साबित होता है और उसके लिए अपने शुभ भाग्य को धारण करता है। हम यीशु से इसे पूरी तरह से पहचान सकते हैं, जो अपने प्रायश्चित को पूरा करने में, उसके खिलाफ उठ रही बुराई की किसी भी शक्ति से नहीं डिगा जा सकता है। बुराई की ताकतें उसे हमारे लिए अपना जीवन देने से नहीं रोक सकती हैं ताकि हम जीवित रह सकें। न तो दर्द और न ही पीड़ा, और न ही सबसे गंभीर अपमान उसे अपने पवित्र, प्रेम-आधारित भाग्य और लोगों को भगवान में सामंजस्य स्थापित करने से रोक सकता है। भगवान की भलाई के लिए आवश्यक नहीं है कि बुराई अच्छे में बदल जाए। लेकिन जब बुराई की बात आती है, तो अच्छाई को पता होता है कि क्या किया जाना चाहिए: इसे दूर करना, पराजित करना और जीतना महत्वपूर्ण है। इसलिए बहुत अधिक अनुग्रह नहीं है।

अनुग्रह: कानून और आज्ञाकारिता?

अनुग्रह के संबंध में, हम पुराने नियम की व्यवस्था और नई वाचा में मसीही आज्ञाकारिता को कैसे देखते हैं? यदि हम स्मरण करें कि परमेश्वर की वाचा एकतरफा प्रतिज्ञा है, तो उत्तर लगभग स्वतः स्पष्ट हो जाता है। एक प्रतिज्ञा उस व्यक्ति से प्रतिक्रिया उत्पन्न करती है जिससे यह बनाया गया था। हालाँकि, वादा निभाना इस प्रतिक्रिया पर निर्भर नहीं करता है। इस संदर्भ में केवल दो संभावनाएं हैं: ईश्वर में विश्वास से भरे वादे पर विश्वास करना या न करना। मूसा की व्यवस्था (टोरा) ने इस्राएल को स्पष्ट रूप से बताया कि इस अवधि में परमेश्वर की वाचा पर भरोसा करने का क्या अर्थ है, उसके वादे की अंतिम पूर्ति से पहले (अर्थात, यीशु मसीह के आने से पहले)। उसकी दया में, सर्वशक्तिमान इस्राएल ने प्रकट किया कि उसकी वाचा (पुरानी वाचा) के भीतर कैसे रहना है।

तोराह इस्राएल को परमेश्वर द्वारा इनाम के रूप में दिया गया था। उसे उनकी मदद करनी चाहिए। पॉल उसे "शिक्षक" कहते हैं (गलतियों 3,24-25; भीड़ बाइबिल)। इसलिए इसे सर्वशक्तिमान इस्राएल की ओर से एक उदार इनाम के रूप में देखा जाना चाहिए। व्यवस्था को पुरानी वाचा के अधीन अधिनियमित किया गया था, जो अपने वादे के चरण में (नई वाचा में मसीह के रूप में इसकी पूर्ति की प्रतीक्षा में) अनुग्रह की वाचा थी। यह इस्राएल को आशीर्वाद देने और उसे सभी राष्ट्रों के लिए अनुग्रह का अग्रदूत बनाने के लिए वाचा के ईश्वर-प्रदत्त उद्देश्य की सेवा करना था।

स्वयं के लिए सच है, परमेश्वर नई वाचा में लोगों के साथ वही गैर-संविदात्मक संबंध रखना चाहता है, जो यीशु मसीह में पूरा हुआ था। वह हमें अपने प्रायश्चित और प्रायश्चित जीवन, मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण की सभी आशीषें देता है। हमें उसके भविष्य के राज्य के सभी लाभों की पेशकश की जाती है। इसके अलावा, हमें वह खुशी प्रदान की जाती है जो पवित्र आत्मा हम में वास करती है। लेकिन नई वाचा में अनुग्रह के इन उपहारों की पेशकश एक प्रतिक्रिया की मांग करती है - ठीक उसी तरह की प्रतिक्रिया जो इज़राइल को दिखानी चाहिए थी: विश्वास (विश्वास)। परन्तु नई वाचा के सन्दर्भ में, हम इसके वादे के बजाय इसकी पूर्ति पर भरोसा करते हैं।

भगवान की भलाई के लिए हमारी प्रतिक्रिया?

हमें दिए गए अनुग्रह के प्रति हमारी प्रतिक्रिया क्या होनी चाहिए? उत्तर है: "वादे में भरोसा करने वाला जीवन।" "विश्वास के जीवन" का यही अर्थ है। हम पुराने नियम के "संतों" (इब्रानियों 11) में इस तरह के जीवन के उदाहरण पाते हैं। इसके परिणाम हैं यदि कोई वादा किए गए वाचा में भरोसे में नहीं रहता है। वाचा और इसके लेखक में विश्वास की कमी हमें इसके लाभ से दूर कर देती है। इज़राइल के आत्मविश्वास की कमी ने उसे उसके जीवन के स्रोत से वंचित कर दिया - उसका भरण-पोषण, कल्याण और उर्वरता। ईश्वर के साथ उनके रिश्ते में अविश्वास इतना आड़े आ गया कि उन्हें सर्वशक्तिमान के सभी उपहारों में हिस्सेदारी से वंचित कर दिया गया।

परमेश्वर की वाचा, जैसा कि पौलुस हमें बताता है, अपरिवर्तनीय है। क्यों? क्योंकि सर्वशक्‍तिमान उसके प्रति विश्‍वासयोग्य है और उसे संभाले रखता है, तब भी जब उसे इसकी बहुत कीमत चुकानी पड़ती है। परमेश्वर अपने वचन से कभी नहीं हटेगा; उसे इस तरह से व्यवहार करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है जो उसकी रचना या उसके लोगों के लिए अलग है। यहाँ तक कि प्रतिज्ञा में विश्वास की कमी के साथ भी, हम उसे स्वयं के प्रति विश्वासघाती नहीं बना सकते। यही अर्थ है जब यह कहा जाता है कि परमेश्वर "अपने नाम के निमित्त" कार्य करता है।

ईश्वर की भलाई और हमें स्वतंत्र रूप से दी गई कृपा में विश्वास में, हमें उन सभी निर्देशों और आज्ञाओं का पालन करना चाहिए जो इससे जुड़ी हैं। उस अनुग्रह ने अपनी पूर्णता यीशु में स्वयं परमेश्वर के समर्पण और रहस्योद्घाटन में पाई। उनमें आनंद पाने के लिए, व्यक्ति को सर्वशक्तिमान के वरदानों को स्वीकार करना चाहिए और न तो उन्हें अस्वीकार करना चाहिए और न ही उनकी उपेक्षा करनी चाहिए। नए नियम में पाए गए निर्देश (आज्ञाएं) नई वाचा की स्थापना के बाद परमेश्वर के लोगों के लिए परमेश्वर के अनुग्रह को प्राप्त करने और उस पर भरोसा करने का क्या अर्थ है।

आज्ञाकारिता की जड़ें क्या हैं?

तो हम आज्ञाकारिता का स्रोत कहाँ पाते हैं? यह परमेश्वर की विश्वासयोग्यता में विश्वास से उसकी वाचा के उद्देश्यों के लिए उत्पन्न होता है जैसा कि यीशु मसीह में साकार किया गया था। ईश्वर के लिए आवश्यक आज्ञाकारिता का एकमात्र रूप विश्वास की आज्ञाकारिता है, जो सर्वशक्तिमान की दृढ़ता, वचन के प्रति विश्वास और स्वयं के प्रति विश्वास में प्रकट होता है (रोमियों) 1,5; 16,26). आज्ञाकारिता उसके अनुग्रह के प्रति हमारी प्रतिक्रिया है। पॉल इस बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ता - यह उनके बयान से विशेष रूप से स्पष्ट है कि इस्राएली तोराह की कुछ कानूनी आवश्यकताओं का पालन करने में विफल नहीं हुए, बल्कि इसलिए कि उन्होंने "विश्वास के मार्ग को अस्वीकार कर दिया, यह सोचकर कि उनके आज्ञाकारिता के कार्यों को उनके लक्ष्य तक पहुँचना चाहिए" लाओ" (रोमियों 9,32; गुड न्यूज बाइबिल)। एक कानून का पालन करने वाले फरीसी, प्रेरित पौलुस ने इस हड़ताली सच्चाई को देखा कि परमेश्वर कभी नहीं चाहता था कि वह व्यवस्था का पालन करके अपनी मर्जी से धार्मिकता प्राप्त करे। उस धार्मिकता की तुलना में जो परमेश्वर अनुग्रह से उसे देने के लिए तैयार था, उसकी तुलना में परमेश्वर की अपनी धार्मिकता में उसकी भागीदारी की तुलना में जो उसे मसीह के द्वारा दी गई थी, यह (कम से कम कहने के लिए!) बेकार गंदगी होगी (फिलिप्पियों) 3,8-9)।

सदियों से यह परमेश्वर की इच्छा रही है कि वह अपनी धार्मिकता को अपने लोगों के साथ अनुग्रह के उपहार के रूप में साझा करे। क्यों? क्योंकि वह अनुग्रहकारी है (फिलिप्पियों 3,8-9)। तो फिर, हम आज़ादी से दिए गए इस उपहार को कैसे प्राप्त करते हैं? ऐसा करने के लिए परमेश्वर पर भरोसा करके और हमें देने के उसके वादे पर विश्वास करके। जिस आज्ञाकारिता को परमेश्वर चाहता है कि हम उसका अभ्यास करें, वह उसके लिए विश्वास, आशा और प्रेम से प्रेरित है। आज्ञाकारिता के आदेश पूरे पवित्रशास्त्र में पाए जाते हैं और पुराने और नए अनुबंधों के भीतर पाई जाने वाली आज्ञाएं अनुग्रह से उत्पन्न होती हैं। यदि हम परमेश्वर के वादों पर विश्वास करते हैं और भरोसा करते हैं कि वे मसीह में और फिर हम में पूर्ति पाएंगे, तो हम वास्तव में सच्चे और सच्चे के रूप में उनके लिए जीना चाहेंगे। अवज्ञा का जीवन विश्वास पर आधारित नहीं है या जो वादा किया गया है उसे स्वीकार करने का विरोध कर सकता है (अभी भी)। केवल विश्वास, आशा और प्रेम से उत्पन्न आज्ञाकारिता ही परमेश्वर की महिमा करती है; क्योंकि केवल आज्ञाकारिता का यह रूप इस बात की गवाही देता है कि परमेश्वर, जैसा कि यीशु मसीह में हम पर प्रगट हुआ, वास्तव में कौन है।

सर्वशक्तिमान हम पर दया करना जारी रखेगा, चाहे हम उसकी दया को स्वीकार करें या अस्वीकार करें। उसकी अच्छाई का एक हिस्सा निस्संदेह उसके अनुग्रह के प्रति हमारे विरोध का प्रत्युत्तर देने से इनकार करने में परिलक्षित होता है। इस प्रकार परमेश्वर का क्रोध स्वयं को प्रकट करता है जब वह बदले में "नहीं" के साथ हमारे "नहीं" का जवाब देता है, इस प्रकार मसीह के रूप में हमें दिए गए "हां" की पुष्टि करता है (2. कुरिन्थियों 1,19). और सर्वशक्तिमान का "नहीं" उसके "हाँ" के समान शक्तिशाली रूप से प्रभावी है क्योंकि यह उसके "हाँ" की अभिव्यक्ति है।

दया के लिए कोई अपवाद नहीं!

यह महसूस करना महत्वपूर्ण है कि जब परमेश्वर अपने लोगों के लिए अपने उच्च उद्देश्य और पवित्र उद्देश्य की बात करता है तो वह कोई अपवाद नहीं करता है। अपनी विश्वासयोग्यता के कारण वह हमें नहीं त्यागेगा। बल्कि, वह हमें पूरी तरह से प्यार करता है-अपने बेटे की सिद्धता में। ईश्वर हमें महिमा देना चाहता है ताकि हम अपने अहंकार के हर तंतु के साथ उस पर भरोसा करें और उससे प्यार करें और उसकी कृपा से चलने वाले हमारे जीवन में इसे पूरी तरह से विकीर्ण करें। इसके साथ, हमारा अविश्वासी हृदय पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाता है, और हमारा जीवन अपने शुद्धतम रूप में परमेश्वर की स्वतंत्र रूप से प्रदान की गई अच्छाई में हमारे विश्वास को दर्शाता है। उसका सिद्ध प्रेम बदले में हमें पूर्णता में प्रेम देगा, हमें पूर्ण औचित्य और अंततः महिमा प्रदान करेगा। "जिसने तुम में अच्छा काम आरम्भ किया है, वही उसे मसीह यीशु के दिन तक पूरा करेगा" (फिलिप्पियों 1,6).

क्या परमेश्वर हम पर दया करेगा, केवल अंत में हमें अपूर्ण ही रहने के लिए? क्या होगा यदि स्वर्ग में अपवादों का शासन हो—जब यहाँ विश्वास की कमी, वहाँ प्रेम की कमी, यहाँ थोड़ी क्षमा और उधर थोड़ी कड़वाहट और आक्रोश, यहाँ थोड़ी नाराज़गी और थोडा अहंकार वहाँ कोई मायने नहीं रखता? तब हम किस हालत में होंगे? ठीक है, यहाँ और अभी जैसा है, लेकिन हमेशा के लिए स्थायी! क्या ईश्वर वास्तव में दयालु और दयालु होंगे यदि वह हमें हमेशा के लिए ऐसी "आपातकाल की स्थिति" में छोड़ दें? नहीं! अंत में, भगवान की कृपा कोई अपवाद स्वीकार नहीं करती है - या तो उनकी शासी कृपा के लिए, न ही उनके दिव्य प्रेम और परोपकारी इच्छा के प्रभुत्व के लिए; अन्यथा वह दयालु नहीं होगा।

परमेश्वर की कृपा का दुरुपयोग करने वालों का मुकाबला करने के लिए हम क्या कर सकते हैं?

जब हम लोगों को यीशु का अनुसरण करना सिखाते हैं, हमें उन्हें परमेश्वर के अनुग्रह को अनदेखा करने और गर्व से विरोध करने के बजाय उसे समझना और प्राप्त करना सिखाना चाहिए। हमें उन्हें उस अनुग्रह में चलने में मदद करनी चाहिए जो परमेश्वर ने उनके लिए यहाँ और अभी किया है। हमें उन्हें यह दिखाना चाहिए कि वे चाहे कुछ भी करें, सर्वशक्‍तिमान खुद के प्रति और अपने अच्छे उद्देश्य के प्रति सच्चा रहेगा। हमें उन्हें इस ज्ञान में मजबूत करना चाहिए कि भगवान, उनके प्रति उनके प्रेम, उनकी दया, उनकी प्रकृति और उनके उद्देश्य के प्रति जागरूक, उनकी कृपा के किसी भी विरोध के लिए अनम्य होंगे। परिणामस्वरूप, एक दिन हम सभी उसकी पूर्णता में अनुग्रह का भागी हो सकेंगे और उसकी दया से समर्थित जीवन जी सकेंगे। इस तरह हम खुशी से शामिल "प्रतिबद्धताओं" में प्रवेश करेंगे - हमारे बड़े भाई यीशु मसीह में परमेश्वर की संतान होने के विशेषाधिकार के बारे में पूरी तरह से जागरूक।

से डॉ। गैरी डेडो

कृपा का सार